samedi 25 juillet 2015

Comprendre la marche méditative par Jennifer Adele, Mystik Way n° 40, mars-avril 2015

Artiste : Edmond Dulac
La marche méditative est une forme très simple de méditation active, et c'est quelque chose que j'ai pratiqué durant 17 ans par le passé. C'est une méditation hyper-physique qui non seulement nous branche directement, équilibre notre travail intérieur avec nos pensées, mais aussi offre une communication profonde à la fois avec l'immobilité et les rythmes de notre corps.
La marche méditative agit comme un pont créant une unité du corps et de l'esprit, et cela a eu un impact très positif dans ma propre vie.
Dans la marche méditative, nous utilisons la marche comme point de concentration au lieu de nous asseoir, immobiles. Le mouvement devient un mantra non verbal et un centre tourbillonnant de paix. Cela nous permet par la suite d'être plus attentif à notre expérience durant la marche : nous faisons plus que marcher littéralement, et nous devenons plus que notre aspect tangible de ce que nous semblons être. Ainsi nous apprenons à répondre au lieu de simplement réagir.

Évidemment, il y a des différences entre une marche méditative et une méditation assise. C'est une bon début pour une description. Premièrement, et principalement, nous gardons les yeux ouverts durant la marche méditative ; cette différence implique d'autres changements dans notre façon de pratiquer. Nous ne détournons pas notre attention du monde extérieur. Au contraire, nous maintenons notre conscience sur l'existence d'une réalité partagée dans ce monde, pour mieux saisir notre place dans ce dernier. L'unité du corps-esprit fusionne avec l'unité de la plus grande réalité partagée. Nous nous éveillons à ce qui nous est extérieur...bien que ce à quoi dont nous sommes conscients lors d'une méditation assise...spécialement en intérieur. Cela comprend le vent, le soleil, la pluie, les sons de la nature, des hommes, des véhicules.

Mis une des plus grandes différences est peut-être que la marche méditative est plus accessible pour beaucoup. Les personnes témoignent d'une rapidité à ressentir et avoir conscience plus facilement de leurs corps lors d'une marche méditative en comparaison à la pratique immobile. Lorsque notre corps est en mouvement, il est, en général, plus facile d'en être conscient par rapport à l'immobilité d'une méditation assise. Lorsque nous sommes assis, les sensations sont plus subtiles et plus dures à percevoir que celles survenant durant la marche. Ce qui peut faire de la marche méditative une expérience intense. Vous pouvez sentir votre corps pleinement, profondément et aussi éprouver une incroyable jouissance.

La pratique de la marche méditative peut facilement se glisser dans vos vies. Elle est très pratique et même plus efficace. Marcher jusqu'au supermarché devient une opportunité pour marche méditative de quelques minutes. De nombreux personnes qui pratiquent ce type de méditation s'accordent à dire que les expériences en plein air sont bien meilleures et créent un sentiment de renouveau intérieur qui ne peut être atteint dans un environnement isolé. Pour votre premier essai, essayez de trouver un parc ou un espace ouvert où vous pourriez marcher vingt minutes ou plus sans tomber sur un trafic chargé ou d'autres stimuli excessifs.

Maintenant, les bases pour commencer.

Avant de partir, prenez un moment, debout. Autorisez votre conscience à être avec votre corps. Prenez quelques respirations profondes, inspirant par le ventre. Portez votre attention sur la sensation procurée par la respiration. Laissez votre respiration redevenir naturelle, soyez attentif à son va-et-vient durant quelques instants. Maintenant, tournez votre attention vers votre corps, notez les sensations ressentis par votre corps dans la station debout, devenez conscient de toutes ces sensations.

Commencez à marcher. D'un pas calme, détendu, égal. Portez votre attention sur corps. Il est normal que votre attention soit attirée par ce que vous voyez autour de vous, mais revenez à votre attention première. L'idée est d'être centré sur l'expérience physique de la marche. Si l'esprit vagabonde, revenez à votre expérience de la marche. Notez minutieusement les sensations ressenties. Le corps entier est impliqué dans l'acte de marche, dans l'alternance du pied gauche et du pied droit, le balancement des bras et des hanches.

Notez comment vos pieds ressentent le sol...le contact des chaussettes ou des chaussures, la texture des matériaux en contact avec eux, la façon dont ils portent votre poids, les sensations en eux lors de la marche. Sentez votre pied entier, en étant conscient de la façon dont le talon se pose à terre, puis le mouvement de déroulé du pied et des orteils. Remarquez comme le pied se lève et se pose plus loin. Autorisez votre conscience à se mouvoir avec chaque partie de votre corps. Passez en revue votre corps petit à petit : les chevilles , la peau , les mollets, les genoux , les cuisses , les hanches , le bassin , le dos, la poitrine , les épaules , les bras , le cou , et la tête. Lors que vous êtes conscient de toutes tensions dans votre corps. Relâchez. Autorisez chaque part de votre corps à se détendre, autorisez tout votre corps à se relâcher. En faisant cela, la marche deviendra encore plus réjouissante.

Acceptez le monde autour de vous...sans jugement Une fois centré, porté votre conscience sur ce qui vous entoure – vent, soleil, air, température, humidité, sons, structures, personnes etc. Incluez-les à votre sentiment d'unité, de plénitude, de votre corps-esprit à tous ces phénomènes extérieurs jusqu'à la compréhension et l'expérimentation de l'unité universelle.

Profitez bien et soyez bénis !


Magie lunaire et esbats par Kirsty Merida Mellor, Mystik Way n°25, mai 2013

Adaptation et traduction par Serpentine

(Note de traduction : concernant la manifestation de la Lune Bleue, en observant des calendriers qui se succèdent, nous pouvons constater que la Lune Bleue n'est pas annuelle et survient souvent en été ou en automne. Il ne s'agit pas non plus d'une double-lune dans un mois.)

Artiste inconnu.
J'espère que mon dernier article sur la magie lunaire vous a enchanté. Ce mois-ci, je parlerai de la signification des esbats et partagerai un petit rituel pour travailler avec la changeante Lune.

Les esbats sont des rites menés dans le but de se connecter aux énergies lunaires et considérés, par les praticiens de magie blanche, comme la période propice pour de nombreux travaux magiques. Les esbats peuvent être menés seul, en coven, ou en groupe. A contrario des sabbats, qui sont des festivals du feu ou solaires, les esbats sont dédiés à la Lune et ses différentes phases. Ils sont perçus comme étant des célébrations pour pratiquer, un moment pour attirer, bannir, invoquer la protection ou réaliser tout autre œuvre magique. La plupart des sabbats sont menés de façon à célébrer le changement saisonnier, le temps où la lumière égale l'obscurité ou le rassemblement d'automne etc.
Les esbats sont tenus en l'honneur de la Déesse, de la Lune toujours changeante et des énergies féminines.

L'année lunaire compte treize pleine lunes Elles ont été nommées par le passé de nombreuses façons mais les appellations paraissant le plus populaires sont les suivantes :


Nom moderne
Nom Ancien
Nom celte
Janvier
Lune du Loup
Fern - Aulne
Février
Lune des Glaces ou des Tempêtes
Saille - Saule
Mars
Lune Chaste
Nuin - Frêne
Avril
Lune des Grains ou de Croissance
Huathe - Aubépine
Mai
Lune du Lièvre
Duiir - Chêne
Juin
Lune d'Hydromel
Tinne - Houx
Juillet
Lune des Foins
Coll - Noisetier
Août
Lune de Maïs
Muin - Vigne
Septembre
Lune des Récoltes
Gort - Lierre
Octobre
Lune de Sang
Ngetal - Roseau
Novembre
Lune des Neiges
Beth - Bouleau
Décembre
Lune du Chêne ou Lune Froide
Luis - Sorbier
Artiste inconnu.

Il y en seulement douze ! Oui, car la treizième lune est nommée Lune Bleue. Elle survient quand quatre pleines lunes se manifestent durant une même saison ( chaque saison compte 3 pleines entre un solstice et un équinoxe et vice versa. La quatrième pleine lune de la saison sera la Lune Bleue.).
Cela arrive une fois par an, et toujours à un moment différent selon notre calendrier moderne inexacte. Originellement, les celtes définissaient leur année afin de correspondre aux treize lunes mais avec la venue des romains et leur système calendaire, cette tradition se perdit.
Les celtes nommaient la treizième lune Ruis ou Elder.

La Lune Bleue est considérée comme la Lune des Buts car il est traditionnel, à ce moment, de poser des buts spécifiques pour soi-même, d'observer leurs réalisations ou non.

A cause de notre vie moderne, il devient difficile d'accomplir toutes ces célébrations. Je le sais car avec mes deux garçons, parfois, je n'ai pas une minute à moi, mais j'essaie même si c'est juste, pour quelques minutes, m'imprégner des énergies lunaires, méditer et contempler ma vie en me concentrant sur les joies que j'aimerai donner à ma famille, mon foyer et l'univers.

Une part de ma connexion à la Lune est dû à son effet physiologique. La clair de la Lune nous permet de voir avec une lumière différente. C'est magique, argenté, éthérique. Elle nous enseigne à revoir nos idées sur l'aspect que semble avoir les choses. Avec un simple bain de lumière lunaire, ses rayons curatifs entrent dans nos corps et accroissent le pouvoir psychique, les visions puissantes et l'amour doux et tranquille de notre part féminin, autant pour les hommes que les femmes.



La Lune change à chaque instant, et ses changements sont réguliers, harmonieux, en accord avec tout ce qui l'entoure, révélant le secret de notre véritable soi, que nous avons aussi le temps pour briller dans les moments les plus sombres, que rien n'est permanent. Travailler avec ses phases peur nous éveiller à nouveau à notre propre flux énergétique naturel et quand nous nous connectons à ses cycles, nous cessons de nous retenir et avançons avec ce flux.

Tout comme nous chargeons des cristaux à la Lune, nous pouvons aussi recharger les cellules fatiguées de notre corps éthérique ou de notre aura. Notre aura sera lavée, nettoyée par le clair de lune, et cette lumière activera nos capacités psychiques et notre pouvoir intuitif.

Souhait à la Lune

Toujours se rappeler les trois règles régissant toute pratique magique :

Fidèle à la loi tu demeureras,
En parfait amour, en parfaite confiance.

Vivre et laisser vivre,
Avec équité, prendre et donner.
Regard léger, doux toucher,
Parle peu, écoute beaucoup.
En paroles, en geste, honore les anciens
Que la Lumière toujours nous guide.
Joyeuses rencontres, joyeux départs
Donnent belle mine et un coeur chaleureux.

Garde à l'esprit le triple retour
Mauvais ou bon, par trois fois.
Les mots qui suivent suffisent au Rede
Tant que nul n'est lésé, fais ce que tu veux.

Essayez maintenant ce rituel simple mais efficace une nuit de nouvelle lune.

Asseyez-vous dans une pièce calme ou à l'extérieur. Allumez une chandelle blanche et visualisez quelque chose que vous aimeriez voir survenir. Cela peut être une amélioration de votre santé, un nouvel emploi, un nouveau foyer, bref une chose que vous souhaitez vraiment.
Gardez cette pensée à l'esprit puis écrivez-la sur un morceau de papier blanc avec un style argent, une tout autre couleur est aussi bien mais j'aime écrire en argent. Pliez le papier et glissez-le dans des fleurs blanches que vous pouvez placer sur le rebord intérieur d'une fenêtre ou sous la lumière de la Lune si vous êtes en extérieur. Il faut qu'elles soient placées où elles prendront la lumière de la Lune.

Si vous souhaitez accroître la puissance de votre souhaite, ajoutez un objet en lien avec votre vœu durant une nuit de PLEINE Lune.

Si votre souhait est accordé, vous verrez des signes de sa réalisation avant la fin du mois. Mais souvenez-vous, utilisez la magie de façon positive.

Alors que vous regardez la Lune, demandez-vous cela : encore combien de choses ne pouvons nous comprendre car nous ne reconnaissons pas leur existence faute de les voir ?

Réjouissez-vous de la Lune, ressentez-la et dansez sous sa protection.


Artiste inconnu
 


« Haute dans le ciel, la Lune brille comme un phare dans la nuit guidant le vagabond et le marin sur leur chemin. Aussi régulière qu'une horloge, son visage changeant constamment marque le passage du temps pour chacun et tout ce qui vit sur terre. »
Auteur inconnu.

Nemetona, extrait de The Isles of Many Gods de Sorita d'Este et David Rankine.

Traduction et adaptation par Serpentine

Artiste : Selena French
Nemetona est une déesse dont le nom signifie «  Déesse du Bosquet Sacré » et qui fut particulièrement populaire à Bath. Elle était appariée à Mars par les romains. Une représentation la montre assise, tenant un sceptre, entourée d'un bélier et de trois silhouettes encapuchonnées.
Nemetona aurait été honorée à travers le monde celtique. Des lieux nommés d'après elle ont été trouvés en Gaule, bien que cela puisse référer à des bosquets sacrés ( les nemetons ) qui ne lui furent pas spécifiquement dédiés.
En Bretagne (GB), il y eut plusieurs sites romains qui eurent des noms tirés de « nemeton », dont Medionemetion du Mur Antonin à Strathclyde, Nemetostatio dans le Devon du Nord ( maintenant North Tawton), et Vernemetum dans le comté de Nottingham ( maintenant Willoughby).
Il y eut deux tribus en Europe dont le nom provient de Nemetona qui peuvent lui avoir rendu un culte.
Ce sont les Nemetate du nord de l'Espagne, qui sont mentionnés par Ptolémée, et les Nemetes, une tribu germanique vivant près du Rhin, mentionnés par Tacite.

mercredi 8 juillet 2015

Lune de Maïs, Elemental Magick n°13, août 2013

Artiste: China Mayhew
Dans les jours d'août, nous célébrons le début de la Lune de Maïs. Cette Lune est aussi appelée Lune de Seigle, et elle s'associe aux grains et à la renaissance que nous avons eu avec Lammas.
Août est originalement connu comme le mois de Sextilis chez les anciens romains et qui rebaptisé plus tard d'après Augustus (Octavien) César.
Exploitez les énergies flamboyantes de la Lune de Maïs pour vos rituels et vos charmes. C'est une bonne période pour se concentrer sur sa santé spirituelle et physique. C'est le moment de récolter ce que vous pouvez mettre de côté pour un usage ultérieur. Quels sacrifices pouvez-vous faire aujourd'hui qui seront bénéfiques pour votre chemin futur ?

Alors que l'été commence à s'éteindre, c'est le moment de réfléchir à la prochaine phase des cultures. Le grain est prêt à être battu et préparé pour la boulange. Si vous avez un jardin, cueillez vos herbes et vos légumes pour les mettre en conserve ou les sécher pour l'hiver. Rassemblez vos herbes et suspendez-les dans un endroit sombre pour le séchage, ainsi vous pourrez les utiliser cet hiver, soit dans un but magique soit pour une utilisation culinaire.

Correspondances :
Couleurs : jaune, rouge, orange.
Pierres : oeil-de-tigre, cornaline, grenat, agate rouge.
Arbres : Cèdre et noisetier.
Divinités : Vulcain, Mars, Némésis, Hécate, Hathor, Thoth.
Plantes : romarin, basilic, rue, camomille.
Élément: Feu.

Encens des Récoltes :
2 parts de bois de santal, 2 de pin, 1 de romarin, 1 de cannelle, 1 de pommes séchées, 1 de feuilles de chêne séchées.

Autel d'Août :
Utilisez une combinaison de couleurs estivales et automnales ( les jaunes, oranges et rouges du soleil peuvent représenter les feuilles changeantes à venir.). Ajoutez un peu de brun et de vert pour célébrer la fertilité de la terre et des champs moissonnés. Couvrez votre autel avec des linges qui symbolisent le changement de saison, et utilisez des bougies aux couleurs riches et profondes (rouge, bourgogne ou tout autre ton automnale sera parfait pour la période.).
Les récoltes sont là, et cela signifie qu'il est de bon aloi d'inclure des symboles des champs sur l'autel. Faux et faucilles sont appropriés tout comme les paniers. Des gerbes de grains, des fruits et des légumes frais, un pot de miel, des pains aux céréales sont parfaits pour la période de Lammas.
Si votre célébration est dédiée au Dieu Lugh, considérez le sabbat du point de vue d'un artisan. Placez des symboles de votre art ou de vos capacités sur l'autel ( un journal, une peinture pour les artistes, un stylo pour les écrivains, tous les outils relatifs à la créativité.).

Rituel de la Lune de Maïs

Ce qu'il vous faut :
- une bougie pour chaque point cardinal,
- une coupe de vin, de jus de fruit ou d'eau,
- des symboles de la période pour votre autel.

Allumez les bougies dédiées aux directions et fermez le cercle.
Que les participants se donnent la main et dites :

"Sous le clair de Lune, nous sommes rassemblés ce soir
Célébration de la saison et réjouissance dans l'espoir.
Puisse nous être offert pour le prochain tour de Roue :
L'amour, l'abondance, la fertilité
La compassion, la vie, la prospérité
Ainsi la Lune est au-dessus, ainsi la Terre est en-dessous."

Faites le tour du cercle en passant le vin/ jus de fruit / eau. Que chacun en prenne une gorgée et partage son désir de ce qu'il souhaite le plus. L’Été est un temps de croissance et de développement avant l’avènement de l'Automne. Qu'aimeriez-vous voir advenir dans votre cas durant la lune à venir ? Il est temps de poser vos intentions.

mardi 7 juillet 2015

La Magie de l'Eau de Lazy Witch, Elemental Magick n° 10 , mai 2013

Artiste: Warwick Goble
Traduction et adaptation de Serpentine

L'Eau est perçue comme la plus importante énergie sur Terre. Des études ont prouvé que l'eau agit aussi bien en récepteur qu'en transmetteur d'une information par le biais des vibrations. L'eau donne la vie. L'Eau est facilement influencée par nos pensées, nos émotions et nos communications.
Imaginez seulement l'Eau comme une douche ou une douce cascade. Lorsqu'elle vous touche, sentez comme tous vos soucis sont chassés.
Les anciennes cultures considéraient que prendre une douche sous une cascade était hautement suspect. Rien ne nettoie votre âme comme une eau vive pure et naturelle.
Beaucoup d'entre nous sont conscients du fait que nos tissus sont constitués d'au moins 70 % d'eau. Nous utilisons un mélange d'eau et de sel pour nettoyer notre foyer et notre environnement. L'Eau ne nettoie pas seulement, elle guérit aussi. Les anciennes cultures utilisaient la magie de l'Eau pour résoudre de nombreux problèmes.
Quand l'eau est chargée d'énergie, elle devient de l'Eau des Anges, de l'Eau Bénite, de l'Eau de Lune, de l'Eau de Paix, de l'Eau d'Esprit, etc.
Il est notoire que l'Eau absorbe rapidement et préserve les pouvoirs de toute entité naturelle via l'infusion. L'Eau est sacrée en tant que telle, mais les actions menées sur elle la rendent plus puissante encore : une prière récitée dessus, des fleurs ajoutées dedans, des pierres immergées, du sel et de l'eau mélangés ensemble.

 
 L'eau s'écoule. Elle est émotion, elle est psychisme.
Artiste: Warwick Goble
L'eau nettoie, rafraîchît, apaise.
 
L'Eau est l'élément du subconscient, de l'intuition et du plan astral.
Les élémentaux aquatiques sont les Ondines, et elles contrôlent les mouvements et le flux des courants, des rivières, des lacs et des cascades.
Les ondines peuvent être trouvées dans tous les endroits où l'eau se trouve. Une gouttelette d'eau ou dans l'océan.
L'Eau est féminine, sa direction est l'Ouest, son symbole est le calice, sa couleur, le bleu.
Automne est sa saison et son moment le crépuscule.
La Magie de l'Eau peut être utilisée pour apaiser une blessure, faciliter une situation, aider lors d'une détresse émotionnelle.

L'énergie élémentale de la Magie l'Eau est utilisée pour l'amour, de l'amitié, du mystère, des capacités psychiques, de guérison, des rêves et du sommeil. Vous pourriez adjoindre l'élément Eau pour toute magie agissant sur vos émotions ou le monde astral. Si vous voulez créer un sort d'Eau, voici quelques éléments que vous pourriez utiliser :

- Des pierres de lune, des aigues-marines, du jade ou de la malachite,
- Des outils tels qu'un calice ou une coupe,
- Des huiles et des plantes telle que la valériane, le jasmin ou le gardénia.

Bien que boire soit une chose commune à la Magie de l'Eau, les bains rituels sont une bonne manière pour apporter l'énergie aquatique à vos charmes.

Artiste : Warwick Goble
 Sort du Rêve Paisible

Ce charme peut aider à obtenir un sommeil réparateur et des rêves agréables. Une option magique idéale si vous êtes stressé et que vous ne pouvez dormir.

Ce dont vous avez besoin :
- une cuillère à thé de gros sel
- 15 grammes de romarin
- 30 grammes de pétales de rose
- 30 grammes de valériane
-3 pierres de lune
- Un bol de verre

Avant d'aller au lit, remplissez le bol d'eau puis ajoutez le sel et les herbes . Mélangez en tournant doucement et répétez en suite

"Que la quiétude me soit accordée
  que la paix me soit donnée
  Que mes rêves soient dorés
  Et mes cauchemars éradiqués"

Plongez les pierres de lune dans le bol et placez-le près de votre lit. Mettez vous au lit et laissez le bol absorber tout rêve négatif.


The Goddess Hekate, Partie 8, sous-partie B, L'Hécate Chaldéenne de S. Ronan


L'Univers Chaldéen

Le Royaume Empyréen ou Monde Intelligible sur lequel règne Had / Le Premier Père

Le Monde Empyréen
Had/ Le Premier Père
Hécate
Hadad / Le Second Père

Les trois triades des Ameiliktoi :
-Iynges
-Synocheis
-Teletarchai

Hypezôkôs

Les Trois Mondes Éthériques ou Royaume de l’Âme sur lesquels règne Hécate

Le Premier Monde Éthérique
Iynx Éthérique
Régents générateurs de vie : Hécate, L’Âme Royale, La Vertu Royale

Le Second Monde Éthérique
Synoch Éthérique
Royaume archangélique

Le Troisième Monde Éthérique
T
élétarque Éthérique
Hecate Azonaic : Trioditis, Kômas, Ekklesia

Les Trois Mondes Physiques ou Royaume Physique sur lesquels règne Hadad / Le Second Père

Le Premier Monde Physique
Iynx Physique
Royaume
Zonaic contenant les étoiles fixes et les sept domaines planétaires)

Le Second Monde Physique
Synoch Physique
Le Royaume Sublunaire

Le Troisième Monde Physique
T
élétarque Physique
Le Monde Souterrain : Typhon/Hadès, Echidna, Python.

Maquette du monde chaldéen, 2500 av. JC.,  M. Guillard. Palais de la Découverte)


Une
brève analyse de la hiérarchie chaldéenne

Pour tenter de comprendre l'Hécate Chaldéenne et sa relation aux autres êtres spirituels du système Chaldéen, nous devons commencer par comprendre ses positions (
car il y en a plus d'une ) dans la structure du présent système. Les notes suivantes sont prévues à cet effet et pour clarifier notre charte de l'Univers Chaldéen. Tout ce que nous pouvons espérer faire ici est de souligner les détails structurels basiques du système, car les fonctions et caractéristiques des différents composants demanderait une étude à grande échelle allant au-delà du sujet présent.
Il est clair, par cette charte, que le système chaldéen repose sur une structure de triades et de compositions septénaires. Ce sont les sept mondes, qui sont subdivisés comme suit : le Monde Empyréen, les Trois Mondes Éthériques et les Trois Mondes Physiques. Que nous traitons ainsi :

Le Monde Empyréen :

Le Monde Empyréen correspond au monde Intelligible Platonicien, et que nous pourrions appeler dans une terminologie plus moderne, le monde spirituel. La caractéristique principale de ce monde pour le platonisme était qu'il était perçu par les facultés mentales et spirituelles, a contrario du monde physique que nous percevons par nos sens. Le terme « empyréen » (empurios) suggère sa nature flamboyante. Car c'est une qualité qui accompagne toujours de près le phénomène spirituel dans les Oracles.
Le Monde Empyréen a sept niveau. Les trois premiers sont occupés par la triade chaldéenne des Grands Dieux : Had (le Premier Père ou « Une fois Au-delà »), Hécate, et Hadad ( le Second Père ou «  Deux fois Au-delà »). Après cette triade vient une autre, les Ameiliktoi ou les Implacables, subdivisés en trois triades : les Iynges ( littéralement les Torcols (ndt : un oiseau)), les Synocheis (les Connecteurs) et les Teletarchai ( Les Régents de l'Initiation
). Au dernier niveau, nous trouvons les Hypezôkôs ( la Membrane Ceinte). Ainsi nous pouvons voir que le Monde Empyréen reproduit la structure des sept mondes chaldéens dans son intégralité : deux triades, et une unité.

Les Mondes Éthériques

Ensuite dans la hiérarchie chaldéenne les Trois Mondes Éthériques. Comme nous l'expliquons plus loin, dans les Oracles l’Éther est le royaume de l'Âme et de la pneuma. En fait c'est un tertium quid entre l'esprit (empyréen) et la matière, une sorte d'intermédiaire à demi-matériel. Cette conception de l’Éther est une réminiscence frappante d'idées sur le plan astral trouvées dans l'occultisme moderne. C'est Hécate qui règne sur les Mondes Éthériques, tout comme Had (le Premier Père) règne sur le royaume empyréen et Hadad ( le Second Père) sur le Monde Physique. Tout comme les fonctions d'Hécate sont entre les pôles des Pères, le Monde Éthérique couvre le domaine intermédiaire entre les pôles de l'esprit et de la matière.

Les Ameiliktoi qui, comme nous l'avons vu précédemment, sont divisés en trois triades. Chacune ayant un aspect éthérique et matériel aussi qu'empyréen. Il résulte que chacun des trois Mondes Éthérique et Physiques ont leurs propres Iynx, Synoch ou T
élétarque . Ainsi le premier monde éthérique est gouverné par l'Iynx éthérique et il comprend les Régents générant la vie et les trois aspects primaires d'Hécate : Hécate, l'Âme Royale ( ou Régnante) et la Vertu Royale ( …). Le second Monde Éthérique est gouverné par le Synoch Éthérique et est nommé Royaume Archangélique. Le troisième de ces mondes est gouverné par le Télétarque Éthérique et est connu comme le Royaume Azonaic. Il comprend, aux côtés des autres êtres divins, les trois Hécates Azonaic qui sont Trioditis, Kômas et Ekklesia.

Les Mondes Physiques

Venons-en aux trois Mondes Physiques sur lesquels règne le Second Père ou le Démiurge qui a créé l'univers physique.
Le premier Monde Physique est gouverné l'Iynx Physique et est conn
ue comme le Royaume Zonaic. Il comprend les sept domaines planétaires et la sphère des étoiles fixes supposées dans l'ancienne pensée englober la terre.
Le second Monde Physique,gouverné par le Synoch Physique, est le royaume sublunaire. Une région englobant à la fois ce qui ce trouve sous la Lune et le monde dans lequel nous vivons.
Le troisième Monde Physique est gouverné par le Télétarque Physique. Cette région est le Monde Souterrain, qui était pour les Chaldéens un terrifiant et bien réel endroit
plutôt qu'une métaphore au cœur de préoccupations mondaines comme cela tendait à l'être chez les néoplatoniciens. Ce monde comprend Typhon/Hadès, Echidna et Python.

Nos sources à propos du système Chaldéen

Nous avons esquissé le système basique, prenons un moment pour regarder ce que les textes nous disent à ce sujet. Notre source principale pour l'établissement de l'Univers Chaldéen est une série d'essais par le néoplatonicien byzantin Michel Psellus ( aux environs de 1018-182 ap. JC.) qui tire ses informations, directement ou indirectement, des écrits perdus de Proclus. Les grandes lignes majeures du système chaldéen original peut toujours être dégagé dans ces textes, malgré les adaptations faites par Proclus ( et ses prédécesseurs) pour adapter la structure chaldéenne à leur propre système. Ces textes préservent les caractéristiques variées qui reflètent l'environnement médio-platonicien du matériel chaldéen et le conflit avec l'ontologie néoplatonicienne sur plusieurs points. Ce sujet nous emmènera trop loin pour être traiter pleinement, et j'espère explorer le système chaldéen plus avant autre part, mais pour le moment nous pouvons relever les points marquants qui servent à confirmer notre reconstruction.

i) Bien que ces textes décrivent non moins que les trois Mondes Matériels et Éthériques ( une classification qui n'est pas beaucoup usité dans le néoplatonisme), ils ont seulement un seul Monde Empyréen (Intelligible), sans royaume séparé de l'Un. Selon cette caractéristique, ils accordent bien plus de variétés du médio-platonisme, mais pas dans le néoplatonisme, qui maintiennent la transcendance approfondie de l'Un comme un des traits des plus basiques. Un seul monde recouvrant tout le Royaume Intelligible établi
t en fait un contraste marqué avec tout le système néoplatonicien de Proclus où les distinctions les plus fines et les métaphysiques complexes résident à ce niveau.

ii) Ces textes décrivent un système où le Royaume Archangélique ( le Second Monde Éthérique ) apparaît à un grade supérieur que le royaume des « Dieux Visibles » ( donc les planètes – le royaume Zonaic ou le Premier Monde Matériel ). Voir la charte et les références p. 87, 88-9. En cela, ils contredisent l'ontologie néoplatonicienne qui a toujours placé les anges après les Dieux Visibles. En fait, les néoplatoniciens n'ont jamais été à l'aise avec le terme « archange » qui, bien plus que celui de « ange », n'avait pas sa place dans les classifications religieuses gréco-romaines traditionnelles : il serait alors difficile de les avoir crédité de son introduction dans le système chaldéen.

iii)Le point le plus important à réaliser en reconstruisant le système chaldéen est que les Ameiliktoi ou Implacables est un terme
dans le système original qui ne souligne pas un groupe séparé d'entités mais un terme général recouvrant les Iynges, les Synocheis et les Teletarchai ( que nous abrégerons par IST). Nous avons déjà abordé les raisons pour lesquelles Proclus et sa tradition séparèrent les Ameiliktoi et les IST dans une note précédente.

Il demeure à présent les éléments sur leurs identités originelles que nous avons listé selon des idées majeures :

a- Les IST et les Ameiliktoi sont décrits comme se manifestant dans les niveaux Empyréen, Éthériques et matériels.

b- Nous avons observé, en décortiquant le système chaldéen afin de trouver des équivalences dans la hiérarchie des entités platoniciennes, que Proclus et sa tradition ont créé de la confusion et de l'incohérence avec le système formé, comme cela est observable en comparant notre charte de l'Univers Chaldéen avec le système Chaldéen de Proclus ( Lewy pp 483-5). Heureusement pour nous, Proclus échoua à gommer
les incohérences qui offrent alors des indications sur les relations originelles des diverses entités Chaldéennes. Aux fins de notre présent sujet, l'identité des IST et des Ameiliktoi, un exemple particulière criant apparaît dans l' Hypotyposis, paragraphe 13 (p.199 dP) de Psellus. Ici, les Télétarques prennent leur source dans le Démiurge ( Le Second Père). Cela contredit catégoriquement le système de Proclus où le Démiurge existe dans le Royaume Intellectuel sous les Télétarques qui se trouvent dans le Royaume Intellectuel/Intelligible ( cf la charte de Lewy).Que les Télétarques aient leur source dans le Second Père pourrait faire sens dans le système Chaldéen original où, comme nous l'avançons, les Télétarques font partie des Ameiliktoi.

c-
L'identité d'origine des IST et des Ameiliktoi peut aussi être déduite par les fonctions et la terminologie utilisées pour les décrire. Par exemple, le fr. 79 décrit certaines entités nommées « Soutiens » (anocheis). Elles sont associées aux Iynges auxquels Proclus octroya une fonction de soutien (anechein) (…). Ces Soutiens sont décrits (fr. 79) comme « déliant » (akampês), un terme dont le plus proche parallèle est « renonçant » (agnamptos) qui, dans le fr.36, décrit le Feu Implacable (ameilikton pur). De plus, la fonction de gardien (phrourein, phrourêtikos) assignée aux Soutiens dans le commentaire de Psellus sur ce fragment (1132d 6, p.170 dP) est assigné par d'autres sources aux Synochs (Damacius Dub. Et sol. II 125, 19-20 – incipit fr 82 Maj.), les Télétarques (Michael Italicus Letter 17, d¨p 215, 16 ), et aux Ameiliktoi (Psellus Hypotyp. 10, p199 dP). Cette identité de fonction suggère une coïncidence sur ces différents groupes.
L'identité des Ameiliktoi et des IST laisse entendre davantage par la terminologie identifiant à la fois les Idées Platoniciennes et les Ameiliktoi ( Lewy p.119 n 201 : cf Maj. Comm. Ad fr. iv (35) p. 155 ), tout comme les Iynges ( Johnston pp 103-4).

d- Le fragment iv (35) mentionne ou fait allusion à l'ensemble des membres du Royaume Empyréen excepté pour le Second Père (nommément le Premier Père, Hécate, les Ameiliktoi et les Hypezôkôs), et ne mentionne pas les IST. Une fois encore cela suggère qu'ils se tiennent sous les Ameiliktoi.

Le système Chaldéen et l'étude moderne

Les textes qui décrivent le système Chaldéen n'ont reçu l'attention méritée par les récentes études sur la matière Chaldéenne, et cela est dû à deux raisons. Initialement, ces textes semblent être, au premier regard, une hiérarchie artificielle et désespérément confuse qui, nous l'avons déjà remarqué, était le résultat des tentatives de Proclus pour « néoplatoniser » la structure Chaldéenne originale.
ce gâchis en résultant n'est pas dû à un manque de capacité à systématiser de la part de Proclus -car Proclus fut, avant tout, incomparable comme l'a largement démontré son travail sur les Éléments de Théologie – mais surtout à la nature impossible de la tâche. La matière Chaldéenne avait déjà son propre système incorporé aux Oracles Chaldéens eux-mêmes. Concilier les Oracles avec l'ontologie néoplatonicienne fut cependant une tâche bien plus coûteuse et complexe que cela n'était requis, comme par exemple les écrits orphiques, qui n'avaient pas vraiment un système explicite. En conséquence, la contradiction pure et simple entre les Oracles et les caractéristiques particulières du système néoplatonicien était facile à oublier et dure à éviter.
La seconde raison pour le manque d'intérêt des érudits peut être mis au crédit de Lewy. Son livre est la recherche la plus complète et influente que nous possédons sur la matière Chaldéenne, et ses avis sur le sujet sont souvent brillants, éclairants. Malheureusement, en ce qui concerne la compréhension du système original Chaldéen, Lewy ajouta plus de confusion qu'il n'en retira. La raison est qu'il avait ses propres théories quelque peu excentriques sur le système Chaldéen, et qu'il fut conduit à minimiser l'importance des textes que nous abordons. Un bon exemple serait l'interprétation de Lewy du Royaume Éthérique comme celui des étoiles fixes et des domaines planétaires, une interprétation qu'il a eu besoin de faire de façon à renforcer sa revendication que les oracles voyaient l'éther de cette manière mais qui n'est pas reconnu comme Chaldéenne. De plus, il persistait à considérer Aion comme le Dieu Chaldéen Suprême, une question qui n'est pas soutenu par les textes.


Herne, extrait de The Isles of the Many Gods de Sorita d'Este et David Rankine



Artiste : Deskridge
Herne est comparé par beaucoup à Cernunnos et son nom pourrait être une forme saxonne du nom celte, bien qu' il ait été vu aussi comme une abréviation d' Herian, un titre d'Odin. Herne le Chasseur est mentionné pour la première fois dans les écrits de Shakespeare, les Joyeuses Commères de Windsor. Cependant le mythe semble largement répandu. Herne est le dieu cornu de la chasse menant la Chasse Sauvage.
«  Je songe à une vieille histoire que mon aïeule contait autrefois. Herne le veneur, disait-elle, garda de son vivant la forêt de Windsor et maintenant son fantôme revint toutes les nuits, vers l’heure de minuit. On l’aperçoit armé de cornes, se promenant autour d’un chêne qui porte son nom et dans sa ronde, il flétrit l’arbre, ensorcelle le bétail, change le pur lait des vaches en un sang noir et secoue des chaînes avec un bruit effroyable. »
Originellement il était vu comme une figure fantomatique, la tête parée d'une ramure, errant dans la Forêt de Windsor. L’histoire dit que Herne était un garde-chasse au service du Roi Richard II. Il secourut le roi quand il fut encorné par un cerf. Herne fut encorné alors qu'il tranchait la gorge du cerf, puis fut guéri par un magicien nommé Philip Urswick. Urswick avait fait un pacte avec les autres gardes-chasse, qui étaient envieux des capacités de Herne et de son prestige, afin de lui retirer ses dons. Urswick coupa la ramure du cerf puis l'attacha sur la tête de Herne. Herne se remit toutefois la ramure poussa sur sa tête et il perdit ses capacités. Le coeur brisé, il chevaucha dans la forêt et se pendit à un chêne qui porta ensuite son nom. Un marchant ambulant vit le corps. Quand ce dernier revînt avec d'autres personnes, le corps avait disparu et le chêne fut frappé par un éclair durant la nuit. Les gardes-chasse effrayés consultèrent Urswick, qui leur dit de se rendre au chêne, quand ce fut fait, Herne leur apparut. Il courut à travers le bois, pourchassé par les gardes-chasse. Urswick se manifeste et réclame son dû pour la malédiction lancée sur Herne : ils devront chevaucher avec la Chasse Sauvage pour toujours. Depuis lors, Herne et sa chasse braconnent des daims, tuent des hommes et vandalisent les parcs. Herne révéla au roi qu'il chevauchait par vengeance, et qu'il n'aura de cesse de piller les terres du roi jusqu'à ce que les gardes-chasse (toujours vivants et chevauchant à sa suite) soient pendus. Ainsi Richard pendit les hommes qui devinrent la Chasse Sauvage collectant les âmes des défunts.
Artiste : Lorelyn
Le conte est probablement d'origine médiévale considérant les noms des personnages historiques, bien qu'il puisse être basé sur un mythe antérieur. Les autres versions du conte, il se suicide après la disgrâce royale de sa fille ou parce qu'il honteux d'avoir braconné un daim royal, ou encore accusé de sorcellerie. La Chasse Sauvage apparaît dans toutes les versions cependant. L'imagerie de la Chasse Sauvage est d'origine saxonne et celte avec une référence au mythe nordique. Que le mythe soit antérieur est mentionné par la Chasse décrite dans les Chroniques Anglo-saxonnes en 1127 :
«  ... elle fut vue et entendue par de nombreux hommes. Beaucoup de chasseurs chevauchaient. Les chasseurs étaient noir, et grands et horribles, et leurs chiens tous noirs, avec de grands yeux et horribles, et ils chevauchaient sur des chevaux noirs et des boucs noirs. Elle fut vue dans le parc aux cerfs de la ville de Peterborough, et dans tous les bois de cette même ville jusqu'à Stamford. Et les moines entendirent la corne dans laquelle ils soufflèrent cette nuit-là. Des hommes de confiance qui qui veillèrent la nuit dirent qu'il leur avaient semblé que ça avait pu être au moins vingt ou trente cornes qui retentirent. Elle fut vue et entendue… tout le temps entre Carême et Pâques. »

Souffle de Pouvoir, extrait d'Avalon Within de Jhenah Telyndru

Artiste: Amanda Clark
La base de tout travail énergétique ou de toute discipline spirituelle est le souffle.
Une respiration rythmée agit en nous accordant sur les marées cosmiques, en ouvrant les canaux de nos corps pour les rendre aptes à recevoir l'Univers. Observer une personne endormie révélera la façon dont nous avons été programmés par la Nature pour respirer en rythme automatiquement. Cela fait partie du procédé de nettoyage du corps et une façon pour nous de réaligner et réactiver nos centres énergétiques. En respirant en rythme avec une intention durant la veille nous fait renouer à notre sagesse inconsciente qui survient durant le sommeil.
Ouvrir notre respiration met en branle notre sacrum et notre occiput – les os à la base de notre colonne vertébrale et de notre crâne. Cette amorce aide le fluide cérébro-spinale à circuler, conserve les fonctions neurales de façon optimum et clarifie les canaux énergétiques.
Pour trouver son souffle, asseyez-vous et clarifiez votre esprit. Soyez attentive à votre respiration, respirez naturellement. Ne vous arrêtez sur aucune pensée qui pourrait venir. Prenez en conscience et laissez-la partir. Puis concentrez-vous à nouveau sur votre souffle. Quelques sources recommandent de s'accorder à un schéma de respiration universel en comptant durant l'inspiration, la rétention et l'expiration du souffle. Il est également puissant de trouver le rythme spécifique à votre corps. Vous pouvez trouver que le compte de trois lors de l'inspiration et de l'expiration sera le bon, alors que quelques autres préféreront compter jusqu'à sept. Alors que vous préféreriez inspirez par le nez et expirer par la bouche, d'autres sœurs respirerons seulement par la bouche. Il faudra expérimenter et écouter votre corps, cela vaut la peine de trouver son motif inhérent, son Souffle de Pouvoir. Lorsque vous l'avez trouvé, veillez à l'incorporer dans votre pratique quotidienne, en restant attentive à ce que votre corps ressent et à la façon dont votre énergie évolue. Ne soyez pas surprise si ce procédé se révèle difficile au départ. La persévérance est la clef. Avec le temps, cela deviendra plus facile de solliciter son Souffle de Pouvoir et vous commencerez à en ressentir ses effets dans votre vie.


Artiste: Amanda Clark
Faites de votre mieux pour être consciente de votre respiration tout au long de la journée. Au travail, en conduisant, en marchant, lors de n'importe quelle activité, ayez votre respiration présente à l'esprit. Notez comme le changement vers une respiration rythmée change votre perspective sur vos activités. Restez connectée à votre rythme. Cela nettoiera vos centres énergétiques tout au long de la journée, vous gardera connectée à votre corps, et conservera votre énergie en circulation. Quand vous vous assiérez pour votre travail respiratoire par la suite la plupart des luttes pour franchir les blocages seront de moindre importance, ce sera plus facile de basculer en un claquement de doigts à votre espace. Alors que vous intégrez le Souffle de Pouvoir dans une discipline quotidienne de méditation et de quête, vous trouverez que plus vous serez adepte de la respiration, plus faciles seront les autres travaux à accomplir car votre respiration sera devenu le déclencheur pour accéder à cet espace de clarté et de puissance.
Il est essentiel d'entamer tous travail rituel ou de méditation avec un champs énergétique le plus clair possible. Cela nourrit une forte connexion avec votre plus haut soi alors que nous nous ouvrons pour être le plus réceptives possible aux sagesses et aux visions que nous espérons obtenir. Cette clarté intérieure nous aide dans notre vie quotidienne pour voir les choses telles qu'elles sont plutôt qu'à travers le filtre de l'illusion générée par notre soi inférieur. En vivant avec un centre clair est le chemin vers une plus grande conscience, la voie illuminée qui mène au renouveau du soi.