Le Feu dans le Ventre

de Msrawmojo
Traduction et adaptation de Delphine Serpentine

Source 

La perspicacité mystique et l'illumination se produisent lorsque le voile entre les mondes est levé, les mondes sont reliés, le fossé se comble et nous traversons.

Tom Cowan

 

Dans la symbolique celtique, le chaudron apparaît fréquemment. L’une des principales histoires est celle de Taliesin commençant par un breuvage magique de la déesse Cerridwen, pour créer l’«awen».

L’Awen est communément décrit comme un esprit fluide, une sorte d'essence de vie, une source de force spirituelle, de perspicacité prophétique et d'inspiration poétique. Similaire au concept hindou de shakti dans le sens d'être une force créatrice vivante, féminine, fluide.

Le nom féminin Awen a été traduit de diverses manières par «inspiration», «muse», «génie» ou même «frénésie poétique». Selon un dictionnaire gallois du XIXème siècle, le mot lui-même est formé en combinant les deux mots : « aw », signifiant « fluide », et « en », signifiant « principe vivant, un être, un esprit essentiel ».

L'histoire de Taliesin est emplie de sagesse chamanique et d'indices sur les pratiques des anciens Celtes. Il comprend des changements de forme, des potions magiques, des déesses, des cités interdites de druides et des bébés surnaturels trouvés dans les rivières. L'un des nombreux symboles s'y trouvant est celui du chaudron. Alors que le chaudron est utilisé à des fins apparemment ordinaires, pour préparer une potion, la symbolique est que le chaudron est le réceptacle de l’awen.

Enseigne-moi le mystère
Du breuvage du Chaudron
Laisse l’Obscurité céder la Lumière
Et renaître à nouveau.
Damh the Bard

Erynn Rowan Laurie a écrit sur le système énergétique des trois chaudrons dans son livre Ogam: Weaving Word Wisdom. Dans ce système, les chaudrons sont des centres énergétiques, tout comme les chakras hindous. Il y a trois chaudrons, liés à peu près à la terre, à la mer et au ciel - se référant aux aspects chthonique, océanique et céleste, et à la corrélation avec les trois royaumes. Les Irlandais aimaient les choses par trois !

Comme dans beaucoup de druidismes reconstitués, ravivés par les histoires et  les poèmes, le concept des trois chaudrons vient d'un poème irlandais du VIIème siècle, appelé le «Chaudron de Poesy».

Sources de nourriture, objets de quête et récipients de transformation, les chaudrons mijotent au cœur du mythe celtique. Ils sont recherchés mais hors de portée, rédempteurs mais menaçants, contenant des mystères que peu de gens explorent.
Mary Pat Lynch

Le poème décrit le corps comme contenant «trois chaudrons». Les trois chaudrons sont connus sous le nom de Coire Goiriath (chaudron de chaleur ou d'incubation), de Coire Ernmae (chaudron de mouvement ou de vocation) et de Coire Sois (chaudron d'inspiration ou de connaissance). Le poème est attribué à Amergin, un ancien poète irlandais. C'est un ancien poème de la tradition orale, retranscrit par un moine irlandais au VIIème siècle.

On pensait que les positions relatives de ces chaudrons au sein de chaque personne déterminaient la santé globale d'une personne ainsi que l'état de son esprit et de sa psyché.

Le premier chaudron Coire Goirath, est le Chaudron de Chaleur ou d'Incubation. Situé dans le bassin, il représente la santé physique, le mouvement physique et la force vitale et doit être en position verticale. Il fournit la chaleur et l'énergie au corps, comme un four.

Le deuxième chaudron, Coire Ernmae, est le chaudron de Vocation ou de Mouvement, situé au centre de la poitrine, dans la région du cœur. Ce chaudron se trouve sur le côté à la naissance et, à la suite d'expériences de vie émotionnelle intenses, commence à tourner et finalement à se redresser. Il est transformé par «la joie et le chagrin», y compris la joie spirituelle, la félicité sexuelle, le chagrin et la tristesse. Le chaudron est mûri grâce à ce processus d'expériences de croissance émotionnelle.

Le troisième chaudron est Coire Sois, le chaudron de la Sagesse ou de l'inspiration. Ce chaudron est à l'envers chez la plupart des gens et ce n'est que grâce au travail intensif sur les émotions dans le deuxième chaudron, et à une étude ésotérique profonde ou à des expériences spirituelles que ce chaudron commence à tourner. La poésie, la sagesse et la prophétie sont les récompenses de son engagement.

Combien de chagrins transforment les chaudrons des sages? Facile, quatre: le désir et la douleur, les souffrances de la jalousie et la discipline des pèlerinages dans les lieux saints. Ces quatre sont endurés en son for intérieur, pivotant les chaudrons, bien que la cause vienne de l'extérieur. Le Chaudron de Poesy a raison, eh bien quelques pèlerinages sacrés plus tard et c'est moi qui suis rincée!

Tracer des parallèles entre les chaudrons et le système des chakras est inévitable pour moi. Des centres énergétiques correspondant à des stimuli externes et qui nécessitent une croissance spirituelle et émotionnelle pour s'ouvrir et produire de l'énergie, des sentiments, de la sagesse, de l'inspiration et des prophéties.

Cependant Laurie met en garde contre toute tentative de superposition directe des deux systèmes, elle écrit que «Il faut comprendre que les chaudrons ne sont pas identiques aux chakras, et leur fonctionnement est différent. Plutôt que des «roues» d'énergie, ce sont des réceptacles, contenant ou déversant différentes substances. Dans ces chaudrons, on peut chauffer, bouillir ou brasser sa santé, ses talents, ses émotions, sa sagesse ou sa poésie. »

Il est dit que les trois chaudrons sont situés au niveau de la ceinture pelvienne, du cœur et du centre de la tête. Les lunes passant, j’ai  eu une illumination, lors d'une méditation sur les chakras, qui supposait que  les chaudrons s’alignaient peut-être avec les chakras en tant que tels : les racine, sacré et plexus solaire (les chakras `` physiques '') correspondant au chaudron de Chaleur ;  le chakra du cœur (le «pont» entre le physique et le spirituel) correspondant au chaudron du Mouvement ; et ceux de la gorge, du  troisième œil et  de la couronne (les chakras spirituels / éthériques) correspondant au chaudron d'Inspiration.

Mon ami qui a travaillé sur les histoires celtiques, aligne les chakras un peu différemment, avec racine et sacré correspondant au chaudron de Chaleur ; les plexus solaire et cœur au chaudron de Mouvement ; et ceux de la gorge, de troisième œil et de la couronne, au chaudron d'Inspiration. Elen Sentier, qui écrit sur les chakras celtiques, combine également les chakras du plexus solaire et du cœur au centre, s'alignant avec le chaudron du Mouvement, mais elle couple les chakras de manière assez différente.

Le chaudron de la vocation
Emplit et est rempli,
Donne des cadeaux et s'enrichit,
Nourrit et est animé,
Chante des louanges et est loué,
Chante les invocations et est enchanté,
Crée des harmonies et se crée harmonieusement,
Défend et est fortement défendu,
S'oriente et est aligné,
Maintient et est maintenu.
Chaudron de Poesy

Les chaudrons peuvent être décrits comme se remplissant, tournant, brassant et bouillant, reflétant le niveau d'éveil et de développement ainsi que les résultats du travail énergétique avec les centres énergétiques. Il est nécessaire de les tourner pour activer l’«imbas», le mot irlandais pour «awen».

Chaque chaudron peut être dans l'une des trois positions suivantes: debout, incliné ou renversé. Cette position indique la capacité d'un chaudron à fonctionner. Un chaudron vertical peut contenir et «cuire» ses ingrédients; un chaudron incliné laisse glisser son contenu; un renversé perd tout.

L’année dernière, j’ai suivi une formation d’animatrice en danse des chakras, comprenant une partie qui était de danser intensivement chaque chakra puis de faire une auto-analyse de style jungien sur chaque centre et ses associations. Le chakra du plexus solaire était particulièrement puissant pour moi.

Vous pouvez le lire en détail dans mon article ici (https://sevenintentions.wordpress.com/2014/05/26/igniteyour-inner-fire/), mais il suffit de dire que l'image associée était d'un chaudron doré, réduisant en cendres tous les détritus de mon passé. À peu près à la même époque, j'ai fait un rêve si violent que je me suis réveillée en position debout dans le lit, après qu'un chaudron ait explosé, et sauter son couvercle. Ce sont ces expériences qui m'ont incitée à en savoir plus sur la connexion entre les chakras et les chaudrons.

J'ai fait des recherches sur cette connexion et j'ai découvert que les systèmes énergétiques irlandais celtique et taoïste utilisent le concept de chaudrons ou dantian. Dans la tradition taoïste, le premier chaudron, Tan Tien Inférieur, est connu sous le nom de «poêle d'or», représentant le raffinage et la force vitale dans l'énergie Ching, qui est fondamentalement une forme de chi, ou vie très raffinée et super puissante énergie de force. Le Ching est l'énergie de création, associée à la création de la vie par l'union sexuelle, c'est un canal solaire d'énergie yang dans le corps énergétique.

Il semble que ces anciens systèmes reconnaissent un type similaire d'alchimie énergétique. La partie inférieure du corps, le ventre et en dessous, était la manifestation de notre énergie physique, de nos corps, de nos sens, de notre volonté d'action.

Malheureusement, la littérature irlandaise donne peu d'indications sur la façon dont les trois chaudrons ont été utilisés. Les Irlandais avaient une culture orale, ils transmettaient la sagesse par le chant et la narration - les arts bardiques - et en utilisant des dispositifs pneumoniques comme les symboles de l'ogham.

Ce qui reste de la cosmologie celtique est quelque peu fragmenté, principalement en raison de la colonisation de l'Europe par les Romains où la culture celtique a été presque complètement éliminée. Ce qui était enregistré  le fut le plus souvent par des moines.

Donc me voilà à regarder ailleurs, vers d’autres cultures pour comprendre leurs systèmes énergétiques, et pour puiser dans l'inconscient collectif pour accéder aux connaissances ancestrales des Irlandais. Par conséquent, ma pratique est en partie extrapolation, en partie intuition.

Heureusement, il y a beaucoup de points communs dans de nombreuses anciennes pratiques chamaniques, et beaucoup de travail qui a continué et continue de se poursuivre pour reconstruire ces merveilleuses pratiques. Je dois juste faire très attention - dans mon enthousiasme aveugle - à ne pas faire d'hypothèses sur les similitudes apparentes et à m'approprier d'autres pratiques de manière incorrecte!

D'autres auteurs de la tradition celtique chamanique ont interprété différemment le système des «chakras celtiques».

Elen Sentier, dans son livre Celtic Chakras, utilise le symbole celtique de la spirale - en particulier le triskele - pour trouver un chemin d'inspiration celtique à travers les chakras.

Sa méthode est assez différente de la mienne, mais j'ai l'intention d'essayer ses méditations car j'aime l'idée d'utiliser le triskèle comme base pour naviguer dans les chaudrons. Cela abolit l’organisation hiérarchique avec lequel la plupart des occidentaux abordent les chakras, et unit les énergies des chakras inférieurs et supérieurs. Voici le schéma de sa méthode, sur laquelle je suis sûr que j'écrirai plus à l'avenir.

Revenons donc à ce que je sais, les chakras tels que nous les comprenons dans la danse deschakras.

Le chakra du plexus solaire est lié à notre métabolisme, qui est essentiellement notre four intérieur. Anodea Judith dit: «Nous pouvons évaluer la santé de ce chakra en examinant la structure de notre corps à ce niveau: des estomacs serrés et durs, des diaphragmes enfoncés ou de gros ventres sont tous des indications d'un excès ou d'une carence du troisième chakra. »

Connu sous le nom de Manipura en sanskrit - ce qui signifie gemme brillante - le troisième chakra tourne autour des thèmes du pouvoir personnel, du pouvoir physique, de l'expression de soi et de la volonté. C’est le feu qui alimente notre métabolisme, et s’il est activé, il augmente notre énergie, notre dynamisme et notre conscience d’un objectif..

Danser le chakra du plexus solaire, c'est faire appel aux anciennes danses guerrières. Dans la danse des chakras,des mouvements dynamiques rapides enflamment le feu dans notre ventre, alimentant notre danse avec énergie et force. En retenant toute cette énergie ardente, les mouvements deviennent alors forts, déterminés et clairement définis alors que notre guerrier intérieur émerge triomphant, courageux et fort.

Les chakras inférieurs travaillent ensemble : le sol stable de la base, la passion chaleureuse et les plaisirs du sacré. Tous tendent vers le feu dans le plexus solaire. Sans une base solide ou la chaleur des plaisirs sensuels et de la créativité, il n'y a pas de carburant pour notre feu.

Lorsque le troisième chakra est fermé, il peut exister une sensation de fatigue, de frayeur, des tremblements, du calme ou de l’introversion. Il y a une peur de prendre des risques, d'affronter des personnes ou des problèmes, de se prendre en main, et avec tout cela, un manque d'énergie.
Anodea Judith

L'archétype du guerrier - fort de son pouvoir - est la vision du chakra du plexus solaire sain. Il n'est pas agressif, mais il ne se subvertira pas non plus.

De nombreuses cultures ont associé cette zone du plexus solaire à notre force vitale, le point d'entrée de l'énergie spirituelle dans le corps. Dans les enseignements traditionnels japonais et le reiki, le système hara - situé dans le ventre - est le principal objectif de la construction de l’énergie d’une personne.

Ainsi, si notre énergie spirituelle est faible, elle peut se manifester fortement ici dans notre ventre et notre centre du plexus solaire.

Les traumatismes ou la maltraitance de l’enfance peuvent conduire à un chakra du plexus solaire épuisé et à une condition que les chamans appellent la «perte d’âme».

La perte d'âme peut être identifiée de manière symptomatique en posant ces questions:

Dans de nombreuses sociétés chamaniques, si vous alliez voir un médecin se plaignant d'être découragé ou déprimé, il posait l'une des quatre questions. Quand as-tu arrêté de danser? Quand as-tu arrêté de chanter? Quand avez-vous cessé d'être enchanté par les histoires? Quand avez-vous arrêté de trouver du réconfort dans le doux territoire du silence?
Angeles Arrien 

Dans le chamanisme, l'âme équivaut au pouvoir. Chaque personne devrait avoir des esprits guides et des animaux puissants pour protéger et maintenir son pouvoir spirituel. Lors d'un traumatisme, ou parfois en raison de l'ignorance de leur existence, nous pouvons perdre ces esprits aidants et notre pouvoir avec eux. La guérison chamanique implique de reconnecter ces parties perdues de l'esprit et nos assistants spirituels.

Le rôle du chaman a toujours été d'entrer dans un état de conscience altéré et de retrouver où l'âme s'est enfuie dans les réalités alternatives et de la renvoyer dans le corps du client.
Sandra Ingerman

On dit que les animaux puissants et les guides spirituels ne resteront avec une personne que s'ils sont honorés et soignés, nous devons les inviter à danser avec nous dans nos voyages, écouter leurs messages et vivre notre vie avec la vitalité qu'ils apportent. Sinon, ils s'ennuieront et s'égareront.

Je pense que la même chose peut être dite pour nous-mêmes. Si nous ne nous attachons pas à notre esprit, à la passion de notre vie, si nous ne nous enflammons pas et ne nous occupons pas de notre feu intérieur, une partie de nous-mêmes s'ennuie et s'égare, se laisse tomber ainsi que le brillant joyau que nous possédons en-dedans.

Affirmations pour le chakra du plexus solaire par Natalie Southgate
«Je suis digne du meilleur de la vie.»
«Je suis capable.»
«Je suis puissante.»
«Je me fixe et j'atteins mes objectifs.»
«Je me défends et ce en quoi je crois.»
«Je sais qui je suis et où je vais.»

Centrez la pratique avec les trois royaumes.

 

Bénédictions !