Etre Druide Aujourd'hui par John Michael Greer

Traduction et adaptation par Serpentine

 John Michael Greer, un étudiant au long cours de l’ésotérisme occidental et auteurs de nombreux livres et articles sur des sujets occultes, est à la tête de l’Ancient Order of Druids in America (AODA), un ordre druidique résurgent en 1912. Egalement compagnon Druide dans l’Order of Bards Ovates et Druids (OBAD), un des plus grands ordres druidiques contemporains il reçoit OBOD’sMount Haemus award des érudits druidiques en 2003. Il vit à Medford dans l’Oregon. Il est joignable via le site de l’AODA,  www.aoda.org

Les Druides des origines, une caste religieuse des anciens peuples celtes de Bretagne, d’Irlande et de Gaule, s’éteignirent il y a plus d’un millénaire. Très peu d’informations à leur propos ont traversé les siècles : quelques références de seconde ou troisième main provenant de textes grecs et romains, quelques anecdotes dans les légendes irlandaises retranscrites longtemps après durant l’avènement du Christianisme et les témoignages ambigus de l’archéologie ? Malgré les travaux de générations d’érudits et archéologues, la réponse à la plus honnête à la plupart des questions sur les anciens Druides est toujours «  nous ne savons pas ».

Depuis 300 ans, le maigre héritage des anciens Druides a inspiré des personnes à suivre la voie Druidique. Le contexte historique de la résurgence Druidique est facile à comprendre, voici pourquoi : le moment de l’émergence du Druidisme moderne a été témoin de la Révolution Industrielle, et le triomphe d’une idéologie qui envisageait la Nature comme une simple source de matières premières ainsi qu’un vaste dépotoir. 

A l’aube du XVIII ième siècle, ceux qui désirent développer une spiritualité et un art de vivre en harmonie avec la nature, trouvent dans les anciens Druides un symbole potentiel pour leurs espoirs. L’image d’une prêtrise de la nature, se déroulant dans des bosquets de chênes et des cercles de pierres sous le vaste ciel, inspire les Druides pionniers, tels que John Toland et William Stukeley, à proposer un Druidisme centré sur la nature, ce qui est profondément pertinent à l’âge moderne. Le résultat fut la Résurgence Druidique – un mouvement spirituel autour de la nature qui s’épanouit depuis, maintenant, 300 ans.

Ce mouvement est inspiré par les Druides anciens mais prend sa source dans diverses traditions spirituelles de monde entier, unies par un respect passionné pour la Terre vivante et une tradition de tolérance présents en chaque Druide de nombreuses et différentes voies  afin de pouvoir travailler et de réaliser leur culte ensemble, dans la paix. Cette vision du Druidisme guide toujours beaucoup de Druides d’aujourd’hui, et qui a de profondes racines dans l’imaginaire culturel du monde occidental. 

Pourtant, cette vision s'est mêlée aux luttes historiques des nations celtiques modernes pour l'autodétermination contre les États territoriaux de la Grande-Bretagne et de la France. Ces luttes ont amené un courant de nationalisme culturel parfois dramatique dans le druidisme, qui fut alimenté par la vision candide du romantisme du XIXe siècle. Le XXe siècle a apporté une société de consommation dans laquelle tout, y compris les cultures, pouvait être acheté et porté comme un vêtement de marque, et la fin du XXe siècle a ajouté une répulsion généralisée contre cette société qui ne remettait pas en cause ses idées préconçues.

Les cultures celtiques anciennes et le monde qu’ils habitaient n’existent plus. Si le Druidisme doit avoir un futur, il doit se baser sur le fait que c’est un Druidisme d’aujourd’hui à vivre dans un monde moderne. 

Ces changements ont donné jour à une nouvelle forme de Druidisme, un  qui concentre ces efforts sur une réactualisation historiquement juste de la religion celtique païenne. Ces Druides « reconstructionniste » ont réalisé de véritables contribution aux traditions druidiques modernes, plus particulièrement en rendant les sources sur les études celtiques disponibles et en triant les racines historiques, souvent embrouillées, des traditions druidiques modernes. Pourtant, certains porte-paroles du Reconstructionnisme ont pris l'habitude d'insister sur le fait que leur tradition est la seule valide, et que le Druidisme, dans son ensemble, devrait abandonner l'héritage de 300 ans de Druidisme "moderne". Porté à son extrême logique, comme c'est parfois le cas, cet argument fait amène le  Druidisme  comme un anachronisme religieux dans la société.

Une telle situation invite à la satire, mais de réels problèmes sont en jeu. Les cultures celtiques anciennes et leur monde n’existent plus. Les peuples celtiques modernes sont des peuples modernes, vivant dans une société dans laquelle Cu Chulainn serait désespérément perdu. C’est une erreur séduisante de penser que nous pouvons fuir les impératifs de notre temps en fuyant vers une utopie tribale celtique, mais il est impossible de remonter le temps, nous demeurons des gens d’aujourd’hui, peu importe ce que nous pouvons prétendre d’autre. En fait, au 21 ème siècle, prétendre être quelqu’un d’autre est une mode, la « rébellion » d’aujourd’hui de vouloir être un celte ancien est simplement une autre manifestation de la conformité.

Ainsi si le Druidisme a un futur, il doit s’accomplir avec une conscience claire que les Druides d’aujourd’hui vivent leur vie et suivent leur voie druidique dans un monde moderne. Par cette conscience, la vision essentielle de la réémergence druidique – la vision d’une spiritualité naturocentrée inspirée par d’anciens modèles mais attentives aux préoccupations modernes— a beaucoup à offrir. Cette approche du Druidisme peut coexister avec une appréciation des arts, des cultures et langages des peuples celtes anciens et nouveaux, et c’est une vraie chance que cela puisse se faire. Pourtant, l'adoption des signes extérieurs, de la musique, de la langue, ou des préoccupations politiques d’une autre culture, ancienne ou moderne, n'est pas la même chose que la poursuite d'un chemin spirituel, et quand ceux-ci se confondent, c'est généralement la dimension spirituelle qui est laissée de côté.

En outre, les cultures celtiques ne sont pas les seules ressources valables pour un druidisme moderne. Un druide qui pratique Tai Chi et joue au shakuhachi peut être tout autant d'un druide que celui qui parle couramment le vieux irlandais et ne laisserait jamais ses oreilles être profanées par la musique non-celtique. Si le premier transforme son quartier en zone verte avec des arbres nouvellement plantés, alors que le second ne saurait pas reconnaître un bac de recyclage s’il en voyait un. Il y a des chances que le joueur de shakuhachi druidique soit plus significatif.

Chaque tradition spirituelle vivante croît et change au fil du temps; une tradition qui s'intéresse uniquement à son passé peut se priver d'un avenir. Les débats sur l'authenticité historique n'offrent aucune orientation sur les questions plus importantes de validité spirituelle et de pertinence pour les besoins contemporains. Les questions que nous avons le plus besoin de poser sur les traditions druidiques d'aujourd'hui ne sont pas "sont-elles authentiques?" ou «correspondent-elles aux opinions savantes actuelles sur l'antiquité celtique?» mais plutôt "Rendent-elles les gens qui les suivent plus sages et plus humains?" et «aident-elles à apporter la guérison à la terre?

Ainsi, la pertinence des problèmes et des possibilités du monde moderne, et non pas une obéissance rigide aux traditions d'un passé idéalisé, définissent les questions fondamentales auxquelles doit faire face aujourd'hui le druidisme. Le plus critique : la crise écologique et la lutte pour y répondre avec des technologies durables et respectueuses de l'environnement offrent des défis cruciaux et des possibilités pour les druides d'aujourd'hui, comme à tous d’ailleurs. Les anciens Celtes n'avaient pas à faire face à un système industriel mondial. Les fondateurs de la Renaissance Druidique ont vécu pendant les premières années de l'industrialisation, et ont jeté les fondations du druidisme moderne afin de la contrer. Aujourd'hui, nous sommes confrontés à toutes les conséquences de l'industrialisation déchaînée. Nous pouvons nous inspirer des anciens druides, nous pouvons valoriser les idées et les traditions de la Renaissance, mais l'outil de la druidisation d'aujourd'hui doit se remodeler pour faire face au grand défi de notre propre temps.

Être un druide aujourd'hui signifie apprendre à prendre moins de la nature et de donner plus de retour, en remodelant chaque détail de notre vie quotidienne afin d'honorer et de guérir la terre vivante. Être un druide signifie composter des pelures de légumes au lieu de les envoyer dans une décharge; Cela signifie marcher ou faire du vélo au lieu de remplir l'air avec des émanations d'échappement; Il s'agit d'acheter des produits d'épicerie provenant d'agriculteurs biologiques locaux au lieu de produits issus l’industrie mondiale. Ces actes sont des nécessités pratiques pour tous ceux qui reconnaissent l'interdépendance de toute vie. Pour les druides, et tous ceux qui suivent des sentiers centrés sur la nature, ces choses sont aussi des actes de culte, des disciplines de l'esprit, des offrandes que nous faisons à la Terre-Mère sur laquelle nous vivons.

Pour beaucoup de druides modernes, moi inclus, de telles préoccupations définissent le cœur du druidisme d'aujourd'hui, et le fait qu'ils trouvent que quelques échos dans l'antiquité celtique ne diminue pas leur importance. Comme chemin pratique  de la spiritualité enracinée dans les besoins les plus pressants du présent, un tel druidisme écologique a beaucoup à offrir. Si le druide d'aujourd'hui est connu pour les arbres qu'il plante, les ressources qu'il économise ou recycle, les écosystèmes qu'il conserve et reconstruit, et l'utilisation réfléchie et efficace qu'il fait du soleil, du vent et de l'eau à la place du pétrole, du charbon et de l'uranium, il donnera un cadeau précieux pour le monde entier,et il trouvera sa place parmi les traditions spirituelles vivantes de l'avenir.

Cercle sacré de Femmes

Par  Karin Chandler  

Traduction et adaptation par Serpentine

https://druidnetwork.org/what-is-druidry/rites-and-rituals/sacred-womens-circles/

 

Elements of Grace de Lisa J. Rough

Nous pouvons spéculer qu’il y a de nombreuses lunes dans les temps anciens du druidisme, la Sage Femme Ovate rencontrait d’autres femmes tranquillement autour d’un feu le soir. Elles auraient partagé la connaissance des mystères du sang, les secrets du monde invisible et les qualités de guérison des herbes. Au-delà de l’océan atlantique, les femmes natives américaines faisaient de même, assises ensemble durant leurs temps de sang dans la Lodge de la Lune lorsque la lune est sombre.

Des femmes de nombreux pays, de nombreuses cultures et religions et chemins de vie se réunissent depuis le début de l’humanité, en petits groupes pour parler d’elles et de leurs familles tout autant que des problèmes auxquels nous faisons face dans une société plus large, celle de la pauvreté, de la violence et de l’envie. Dans le monde britannique moderne les femmes se rencontrent chaque jour dans des clubs de lecture, des réunions d’enfants, des comités et des rencontres d’instituts féminins. Oui, ce n’est pas du travail sacré pour la femme, mais ça n’en est pas moins du travail…

La notion de groupe sacré ou spirituel est un concept qui en aliène beaucoup d’autres. Donc qu’est-ce qui fait qu’un groupe de femmes est sacré ? Le but est de permettre une croissance spirituelle individuelle et collective. Il s'agit de développer un lien profond et mutuellement bénéfique avec d'autres femmes qui va au-delà des bribes de conversation quotidiennes que nous échangeons au travail, aux portes de l'école ou à travers nos passe-temps. Alors que nous pouvons éprouver des reflets de connexion spirituelle tout en ayant un cœur à cœur avec une autre femme ou dans un groupe informel, cela n'atteindra pas la profondeur et la puissance de s'asseoir dans un cercle sacré.De nombreux groupes spirituels féminins existent. Quelques-uns suivent une foi spécifique, certains sont inter-voies et d’autres ne veulent pas se percevoir comme ayant une dimension religieuse même si leur travail est plus spirituel que séculier.  En tant que Druidesse, je crée un espace dédié, demandant des bénédictions d’énergies variées dans un cercle rituel selon ce que l'on ressent intuitivement. Cela peut inclure les trois royaumes de la Terre, de la Mer et des Cieux, les quatre Éléments et Directions,  les esprits du temps et du lieu. Nous pouvons aussi nous reconnecter à notre lignage perdu, accueillir nos Grands-Mères ancestrales qui sont autour de nous. De cette façon nous préparons notre croissance spirituelle, à travers la connexion avec d’autres femmes et le divin, cependant nous choisissons de définir cela. Indépendamment de nos croyances spirituelles individuelles, nous pouvons toujours explorer la connexion étroite qui se trouve entre notre utérus (ou espace utérin) et la Terre.

Un cercle sacré est un espace « tenu », avec chaque femme prenant la responsabilité dans le processus d’approfondissement que le groupe traverse. Elle agira en tant que gardienne du temps et sera capable de donner une pulsation au cercle qui soit un battement rythmique. Nous pouvons apprendre de puissants chants de femmes et en créer de nouveaux pour ces nouveaux temps changeants. Nous pouvons battre le tambour et chanter. Avec d’autres femmes pour témoin, nous pouvons partager nos peines, nos joies, nos triomphes, notre courage. Nous pouvons explorer nos blessure sans danger, tenir une lumière pour celles que nous pouvons comprendre le plus pleinement et commencer à guérir tandis qu’une sœur encourageante nous tient la main. Nous plaçons de l’énergie en notre propre femme sage intérieure afin qu’elle puisse nous aider à grandir et  nous développer en étant le témoin des histoires d’autres femmes. Nous pouvons parler des mystères du sang de la ménarche, des menstruations, de la grossesse, de la naissance, et de la ménopause et prendre le temps de parler de ces sujets. Nous pouvons partager un gâteau et très certainement boire un thé. Le cercle sacré peut avoir un thème ou se faire de façon spontanée et sur les affaires courantes. Les femmes peuvent tricoter en cercle, chacune pouvant ajouter un rang à l’ouvrage. Elles peuvent coudre ou créer quelque chose ensemble.

Dans un cercle sacré mature, nous pouvons comploter pour changer le monde ou au moins notre voisinage. Nous rêvons de campagnes innovantes pour des jardins communautaires. Nous pouvons projeter de placer une bombe de graines dans une zone abandonnée. Nous pouvons tricoter des écharpes politiques pour la fin de la guerre.

Nous pouvons nous rencontrer à la lueur de la pleine lune ou sous un ciel sans lune empli d’étoiles ou de nuages. Nous pouvons hurler. Nous pouvons nous assembler autour d’un feu de joie ou devant une cheminée et des bougies. Nous pouvons nous réunir dans une pièce confortable alors que les enfants dorment à l’étage. Nous avons toutes rêvé de rencontres dans des yourtes, des tipis ou des maisons rondes. Nous pouvons nous rencontrer près d'une rivière pour une baignade au clair de lune ou par un puits sacré sacré ou des pierres dressées pour demander des bénédictions.Un cercle n’a ni début ni fin. Son pouvoir est sans limite. Nous pouvons travailler dans une variation du cercle tandis que nous sommes assises - la spirale, que nous voyons naturellement dans la nature dans le déploiement d'une fougère ainsi que la double hélice de l'ADN. Nous expérimentons cette spirale à travers notre cycle menstruel, mois après mois. À tour de rôle, les femmes prennent la parole en forme de spirale tout en restant en cercle, revenant pour exprimer l'approfondissement de leur expérience à mesure que la séance s'intensifie. Une fois que le cercle est fermé et que nous revenons à notre vie quotidienne, son pouvoir se propage comme une pierre jetée dans l'eau éclairée par la lune.

Travail avec un Bol Sacré

D'Annwyn Avalon, source.
Traduction et adaptation par  Serpentine

Annwyn Avalon est Prêtresse, Artiste, Danseuse, et Sorcière. Prêtresse et fondatrice du Triskele Rose Witchcraft (une tradition avalonienne) et de la Magie de l’Eau,un cursus d’apprentissage de 9 mois sur la magie. C’est une sorcière polythéiste au service de nombreux dieux, elle recherche et pratique sur plusieurs types de pratiques magiques, notamment la magie de l’eau et de la mer, le Hedge Riding ( ndt : la pratique autour de la liminalité sur différents plans.), le travail oraculaire, et la magie des campagnes. Son axe principal est Magie de l’Eau et le travail avec les Esprits de l’Eau. Elle se considère également comme Sorcière d’Eau. Elle se concentre sur la constitution d’une communauté de Sorcières d’eau et des événements  mondiaux de bénédiction de l’Eau. Elle est l’auteur de Water Witchcraft from the Celtic traditions (ndt : une perle !)

Pour en savoir plus :

Sur Patheos

Son site

Source Inconnue

La vaisselle, sous ses différentes formes, est importante pour la Sorcière d’Eau. Pas seulement parce qu’elle contient le liquide sacré que nous travaillons mais aussi pour ce qu’elle représente : le divin féminin, le chaudron de la renaissance, le puit sacré et le saint Graal, etc…

Il y a des années,  j’ai senti un appel pour œuvrer avec un bol sacré, et j’ai décidé alors de débuter un travail avec en tant qu’outil magique. A ce jour, des années plus tard, la vaisselle sacrée ou le bol est devenu mon outil favori, celui que j’utilise le plus. J’ai des bols pour la divination, des bols pour les sorts et les recettes, pour les eaux sacrées, et les mélanges d’herbes. Mais la vaisselle sacrée bleue reste ma préférée.

Je mets en avant quelques bols que j’utilise et la façon dont je m’en sers mais ce n’est pas l’unique manière de faire. D’ailleurs la liste n’est pas exhaustive. Cependant j’espère que cela vous inspirera pour votre propre travail. J’aimerai aussi ajouter qu’un chaudron peut être considéré comme un bol, mais je l’ai exclu pour différentes raisons pour me concentrer sur la vaisselle qui est plus du bol traditionnel.

Le Bol Noir

Le Bol Noir est parfait en tant qu’outil de divination ou comme vaisselle pour la magie de l’Eau qui inclut le travail de l’ombre ou les arts plus agressifs (NdT : je pense qu’elle évoque le bannissement, le  désensorcellement, le retour de sort). J’en ai un avec lequel je travaille pour le moment. C’est un bol simple que j’ai peint pour ajouter quelques symboles dessus. Bien qu’il y ait beaucoup de beaux bols à choisir, c’est un bonus si vous pouvez mette la main sur un bol en obsidienne en raison de ses propriétés. Les Bols Noirs sont géniaux pour capturer le côté nocturne de la nature dans votre magie de l’Eau. De ce fait un mélange d’eau sacrée de Nouvelle Lune dans un bol noir sera très approprié et efficace. 

Le Bol en Pierre 

Les Bols en Pierre existent en de nombreuses tailles et formes. Le genre dont je parle particulièrement est le mortier habituellement accompagné de son pilon. Le mortier est un bol en pierre utilisé pour moudre herbes, épices et autres matériaux naturels. Comme il est dit avant, vous pouvez avoir des bols dans une grande variété de pierre : marbre, obsidienne, pierre à savon et des agates de toutes sortes. Cependant le mortier est une vaisselle sacrée dans laquelle la sorcière commence à travailler avec l’esprit des plantes et les transforme en thés magiques, poudres, encens et mélanges herbes pour un bain ou une tasse d’infusion. Bien qu'il ne s'agisse pas d'un récipient dans lequel de l'eau est habituellement placée, il contient souvent les ingrédients qui seront ajoutés à de l’eau pour être sirotés tout en lisant les cartes! 

Le Bol d’Argent Le Bol d’Argent est une merveilleuse vaisselle avec laquelle créer l’eau sacrée, l’eau de Lune et l’eau angélique. Alors que j’ai peu de bols en argent que mon autel, je tend à utiliser mon bol d’argent pour les rituels ou pour les sorts compliqués ou fantaisistes, et souvent j’y donne de l’eau en offrande pour les esprits. Le Bol d’Argent ne sert pas seulement à contenir de l’eau ; il représente la Lune et ajoute une qualité réfléchissante supplémentaire à l’eau et cela en fait un très bon support pour de la divination  la Pleine Lune. J’ai quelques différents types de bols en argent : les petits en argent massif sont réservés pour la création d’eaux magiques et les grands plaqués argent sont utilisés pour les évènements et les rituels publics.  

Le Bol Bleu

Mes bols préférés pour travailler sont les bols bleus ! En fait j’en ai une petite collection allant de la petite pièce au plat. Certains sont en verre, d’autres, en céramique. Ils sont rangés par couleur allant du bleu profond au turquoise clair. Le Bol Bleu est central dans ma pratique de la magie de l’Eau. J’ai eu quelques pièces personnalisées pour les travaux magiques, rituels et oraculaires. Le Bol Bleu est mon bol à tout faire pour la magie de l’Eau ou tout ce qui requiert de la vaisselle sacrée. Ils sont fantastiques pour la magie de guérisons (essayez avec un sigil de guérison dessiné au derrière du bol), les essences florales, les rituels de purification ou pour les aspersions avec une branche d’herbes fraîches.

La première fois que j’ai été intéressée par le travail avec un bol bleu, ce fut après avoir eu une envie divine de travailler avec. J’ai passé beaucoup de temps pour trouver un bol bleu et dans le même temps j’ai beaucoup appris sur le Bol Bleu de Glastonbury (NdT : ci-dessous un autre article du même auteur à ce sujet.). Il y a une histoire curieuse en provenance de Glastonbury concernant un bol magique bleu qui fut pris pour le Graal. Le Bol Bleu de Glastonbury   a une histoire intéressante.

Je ne pense pas que le Bol Bleu est un outil nécessaire à toutes les sorcières d’Eau, mais il va sans dire que la sorcière d’Eau aura une petite collection de bol avec lesquelles elle travaille sa magie, fabrique des élixirs de gemme et des essences florales. Il est certain que vous pouvez juste utiliser un bocal ; mais en ajoutant l'élément des objets sacrés et consacrés cela améliore encore la magie et le rituel de votre magie de l'Eau. Même si vous pratiquez le plus les arts liés à la terre et au folklore, un bol en pierre ou en céramique sera une bonne chose our pour relier à l’élément Eau et demeurez vrai sur votre chemin.