Divination avec les pierres

De Patti Wiginton, About.com, 02/04 / 2016

Traduction et adaptation de Delphine Serpentine

Image : ranplett/E+/Getty Images

La lithomancie est la pratique de la divination par les pierres. Dans de nombreuses cultures, le fait de jeter les pierres était assez commun, comme lire son horoscope dans le journal. Cependant, parce que nos anciens ne nous ont pas laissé beaucoup d’informations sur la lecture des pierres, de nombreux aspects de cette pratique ont été perdus pour toujours

Il est généralement cru par les érudits que les formes premières de lithomancie comprenaient des pierres polies puis gravées de symboles, peut-être ce furent les précurseurs des pierres runiques que nous pouvons avoir dans certaines religions scandinaves. Dans les formes modernes de lithomancie, les pierres sont assignées par des symboles reliés aux planètes, mais également à des aspects liés à des faits personnels comme la chance, l’amour, le bonheur etc …

Dans son Guide to Gemstone Sorcery: Using Stones for Spells, Amulets, Rituals and Divination, l’auteur Gerina Dunwitch écrit : « Pour un maximum d’efficacité, les pierres utilisées pour la lecture doivent être jetées durant une configuration astrologique  favorable et en les utilisant comme des puissances intuitives qui nous guide. ».

En créant un jeu de pierres avec des symboles significatifs à vos yeux, vous pouvez réaliser votre propre outil divinatoire pour être guidé et inspiré. Les instructions ci-dessous sont destinées à un jeu simple de 13 pierres. Vous pouvez changer ce que bon vous semble afin de le rendre plus lisible pour vous, ou bien ajouter ou enlever les symboles que vous souhaitez. C’est votre jeu, personnalisez selon votre volonté.

Vous aurez besoin de :

• Treize pierres de forme et de taille similaires
• De peinture
• Un carré de tissu

Nous attribuons à chaque pierre un des symboles suivants :

1.      Le Soleil – puissance, énergie, vie

2.      La Lune –inspiration, psychisme, capacité, intuition

3.      Saturne – longévité, protection, purification

4.      Vénus – amour, fidélité, bonheur

5.      Mercure – intelligence, amélioration personnelle, surmonter les mauvaises habitudes

6.      Mars – courage, magie défensive, bataille, conflit

7.      Jupiter – argent, justice, prospérité

8.      Terre – sécurité du foyer, famille, amis

9.      Air - Vœux, espoirs, rêves et inspiration.

10.  Feu – passion, puissance de la volonté, influences extérieures

11.  Eau – compassion, réconciliation, guérison et nettoyage

12.  Esprit – les besoins du Soi, communication avec le Divin

13.  L’Univers – notre place dans le grand motif à un niveau cosmique.

Marquez un symbole sur chaque pierre afin d’indiquer ce qu’elle représentera pour vous. Vous pouvez utiliser les symboles astrologiques pour les pierres planétaires et d’autres symboles pour les quatre éléments.

Mettez les pierres dans un tissu et nouez-le de façon à former un sac. Pour interpréter les messages des pierres, la manière la plus simple est de tirer trois pierres au hasard. Placez-les face à vous et observez le message qu’elles donnent. Certains préfèrent utiliser une planche marquée comme une planche spirite ou même un ouija. Les pierres sont ensuite jetées sur la planche, les significations sont déterminées non seulement par l’endroit où elles sont tombées mais aussi par la proximité avec d’autres pierres. Pour les débutants, il sera plus simple de tirer les pierres d’un sac.

Tout comme la lecture du Tarot, et d’autres formes de divination, une bonne part de la lithomancie est intuitive plutôt que spécifique. Utilisez les pierres comme des outils de méditation et concentrez-vous sur elles pour qu’elles vous guident. Et plus vous deviendrez familier avec vos pierres, leurs significations, meilleur vous deviendrez pour interpréter leurs messages.

Pour des méthodes plus complexes sur la création de pierres et des explications détaillées sur les méthodes d’interprétation, regardez ce site : Gary Wimmer's Lithomancy Website.

Cérémonie de Croning : Célébrer la Sagesse des Femmes

Article de Patti Wigington, about.com, le 10 mai 2016
Traduction et adaptation de Delphine Serpentine

Photographie de Kerstin Grunling

Célébrer le changement

Durant longtemps, "crone" fut une insulte. Un terme qui désigne une vieille femme ridée et bossue, évitée et mal aimée. Les femmes qui atteignaient un âge avancé étaient  rejetées comme des vieilles inutiles et rien n’existait pour célébrer cela. Heureusement, les temps changent et de plus en plus de femmes accueillent cet aspect dans leurs vies. Nous passons de nombreuses années sous le masque de la Vierge, suivi ensuite d’une vingtaine d’année en tant que Mère pour la plupart d’entre nous. Pourquoi ne pas célébrer cette phase de la vie ?

Féminine à tout âge

Beaucoup de femmes de cinquante, soixante et soixante-dix ans renoncent aux pièges de la « fausse jeunesse » qui fait partie de la société depuis ces dernières décennies. Il n’est pas rare de voir une femme mature parée de sa glorieuse chevelure argentée, alors qu’il y a dix ans elles auraient dépensé une petite fortune pour cacher leurs cheveux gris. Des femmes âgées sortent avec des hommes plus jeunes – après tout nous vivons plus longtemps qu’eux – et elles ont des agendas emplis d’activités sociales. 
Les femmes d’aujourd’hui sont bien plus volontaires pour vivre leur sexualité et la féminité avec les années, il n’y pas si longtemps, a été considérée comme le temps de l’asséchement, faute d’une meilleure expression. Nous sommes finalement capables de reprendre la notion qu’avec l’âge vient la sagesse, et nous accueillons la puissance de notre propre énergie. Nous vivons plus longtemps, nous sommes indépendantes et nous voulons partager nos connaissances et expériences avec les autres. Nous sommes intelligentes et confiantes, et c’est sexy. 

Revendiquer le nom de Crone

Dans les cultures premières, l’Aînée était considérée comme une sage. Elle était une guérisseuse, une enseignante, celle qui transmettait la connaissance. Médiatrice lors des disputes, elle influençait les chefs tribaux, elle prenait soin des mourants jusqu’à leurs derniers souffles. Pour de nombreuses wiccanes et celles d’autres religions païennes atteindre le statut de Crone est une étape majeure. Ces femmes revendiquent le nom de Crone de façon positive et le perçoivent comme un moment de joie pour accueillir le statut d’aînée au sein de la communauté.

Se réjouir de notre propre Sagesse 

 

Photographie de Lunaesque

Chaque femme peut avoir sa cérémonie de Croning, bien que traditionnellement il soit choisi d’attendre au moins la cinquantaine. Cela en partie à cause des changements physiques, mais aussi parce que cinq décennies d’apprentissage ne s’inventent pas ! Dans certaines traditions wiccanes, il est recommandé d’attendre l’après ménopause pour devenir une Crone. Cependant, quelques femmes, dans leur trentaine n’ont plus leurs menstruations, alors que certaines soixantaines les ont encore, ainsi le moment de la cérémonie dépendra des lignes de temps de votre chemin personnel.

Une cérémonie de Croning peut être mené par une Grande Prêtresse, mais également par de femmes ayant déjà atteint la position de Crone. La cérémonie elle-même est réalisée par une cercle féminin, un esbat ou un sabbat lors d’un rassemblement de coven.  Il n’y pas de règle sur la façon de conduire la cérémonie, mais de nombreuses femmes ayant atteint le titre de Crone apprécient qu’il y soit inclus quelques-uns des éléments suivants :

•           Un bain rituel ou un nettoyage préalable
•          Des chants
•           Une méditation guidée honorant l’archétype de la Femme Sage
•           Des symboles de l’initiation : un bâton, une guirlande ou une couronne
•           Des percussions, de la musique ou de la poésie célébrant la féminité
•           Un autel avec des photos des femmes et des amis qui vous ont habilitée
•           Un repas de célébration
•           Un symbole du passage à la Crone – passer un voile ou un tunnel, franchir un carrefour cérémoniel
•           Un échange de cadeaux ou de bénédiction ( un panier de Crone plein de chocolat et d’infusion est courant)

Certaines femmes choisissent de prendre un nouveau nom lors de leur Croning, ce n’est pas obligatoire mais nous prenons de nouveaux noms pour les autres étapes de nos vies, si vous sentez que c’est juste, faite-le. Votre nom de Crone peut ne regarder que vous, ou partagez-le avec vos amis ou déclarez-le au monde.

Franchir le carrefour vers l’âge de ma Crone peut être un événement majeur dans votre vie de femme. C’est la célébration de tout ce que vous avez appris, et de tout ce que vous apprendrez dans le futur. Pour beaucoup de femmes, c’est le moment de passer de nouveaux engagements, de faire des vœux. Si vous n’avez jamais d’intérêt à prendre une position de leader dans les aspects de votre vie, maintenant est le moment de le faire. Ce troisième cycle de votre vie est celui dans lequel vous devenez une Aînée, et vous rejoignez un groupe spécial. Vous avez un temps de vie et d’accomplissement derrière vous et des décennies encore devant vous. Le mot Crone est désormais un mot de pouvoir pour vous. Célébrez-le. Vous l’avez mérité.

Eclatant de Sagesse : Apprendre avec les Arbres

De Tiffany Lazic

Traduction et adaptation de Delphine Serpentine

 “Tree of Life” de Willow

Le Printemps est sur nous. Le Soleil se réchauffe. La Lumière grandit. Et l’une des choses que nos yeux attendent impatiemment c’est les premières pousses bien vertes, message que la Vie revient sur Terre

Les Anciens, Celtes inclus, la relation avec la Terre était plus que symbolique et représentative. La Terre était vivante et tout ce qui y poussait était imprégné de l’Esprit.

Les Celtes voyaient la Terre comme le Féminin Divin et la survie de la Tribu dépendait des honneurs et du souci d’entretenir cette relation. Le Clan ou la Tribu Chef était perçue comme la représentante du Masculin Divin, responsable du bien-être de la Tribu via sa relation à la Terre. Mais même le commandement de la Tribu se référait aux Druides qui étaient les véritables leaders d’un peuple auquel ils apportaient ce lien de cohésion culturelle. Les Druides supervisaient la dynamique de l’échange entre la Terre et la Tribu par leurs connaissances des royaumes, mondain et spirituel. Les Festivals célébrant le tournant du cycle de l’année définissaient une partie de cela. Cependant même en allant plus profondément, la relation que les Druides avaient avec la Nature, et en particulier avec les arbres, offre la perception d’une Terre divinisée au point que cela touche tous les aspects de la vie.

Avant de partir en exploration dans les concepts druidiques du Divin, de la Nature et des Arbres, il est important de souligner que peu de chose sont connues actuellement sur ce en quoi les Druides croyaient et la façon dont ils pratiquaient.

Une part du concept druidique inclut la croyance que ce qui est sacré par nature (la croyance et la pratique) ne doit pas être enfermée dans une pratique ce qui pourrait l’amener vers la stagnation et le dogmatisme. Ainsi les Druides transmettaient la tradition oralement au lieu de coucher les pratiques sacrées par écrit. Beaucoup de ce que nous savons sur les Druides provient de témoignages écrits romains datant de 55 av. J.-C., mais aussi indéniablement et de façon compréhensible, une image déformée par les brumes du temps d’écrits du Moyen-Age, XIII-XIVème. Beaucoup de ce qui est écrit sur les Druides et leurs croyances proviennent d’un ensemble éparpillés comme un puzzle tentant de trouver la vérité sous-jacente des mythes, de discerner les anciennes pratiques dans les traditions folkloriques et de lire entre les lignes. Ceux qui prétendent connaître absolument tout des Druides se tiennent sur des sables mouvants. Cependant, il y a certaines « acceptations » .

L’une d’elle implique la signification et la racine du mot « Druide » lui-même. Il est communément accepté actuellement par les études étymologiques que « druide » est relié à de nombreux mots dans différents langues qui désignent le chêne. En grec, « chêne » est « drous », en gallois « derw », en gaélique « duir », en gaulois « dervo ».

Il est pensé que cette racine « dru » fut combinée avec le mot indo-européen « vid », « savoir. Ainsi  « Dru-vid » devient le mot signifiant « celui qui a la connaissance du Chêne » ou «  Sage du Chêne ».  Les Druides constitué une caste celtique de prêtrise intimement liée au langage des arbres.

Il y a trois traditions à explorer dans la perspective d’une relation spécifiquement druidique avec les arbres. Deux d’entre elles trouvent leurs racines dans un passé ancien et, avec preuve à l’appui, forment une partie importante de la tradition druidique ancienne.

La première est le calendrier lunaire celtique. Cet ancien calendrier astrologique basé sur 13 lunaisons de 28 jours chacune avec l’ajout de jour(s) intercalaire(s). Ainsi, l’expression, « un an et un jour » qui est souvent en référence dans les écrits anciens comme une durée à la base de contrats, d’accords et d’engagements.

Chacune de ces 13 lunaisons était associée à un arbre porteur de certaines énergies, de dons et de défis.

Cela ne suggère pas que les anciens celtes définissaient leurs personnalités à l’arbre de leur mois de naissance. Mais plutôt que les Druides en particulier voyaient une connexion entre le mois détenant une énergie particulière qui était prise en considérant pour planifier les rituels, les cérémonies et les transactions.

Les arbres, leurs mois et les associations énergétiques sont les suivantes :

Arbre	Nom gaélique	Mois	Énergies
Bouleau	Beth	24/12 au 20/01	Tenace et travailleur
Sorbier	Luis	21/01 au 17/02	Prévoyant et inventif
Frêne	Nion	18/02 au 17/03	Sensible et artiste
Aulne	Fearn	18/03 au 14/04	Courageux et énergique
Saule	Saille	15/04 au 12/05	Débrouillard et résistant
Aubépine	Huath	13/05 au 09/06	Communicatif et talentueux
Chêne	Duir	10/06 au 07/07	Optimiste et déterminé
Houx	Tinne	08/07 au 04/08	Digne de confiance et généreux
Noisetier	Coll	05/08 au 01/09	Perceptif et idéaliste
Vigne	Muin	02/09 au 29/09	Méthodique et analytique
Lierre	Gort	30/09 au 27/10	Artiste et conciliant
Roseau	Ngetal	28/10 au 24/11	Mystérieux et fort
Sureau	Ruis	25/11 au 22/12	Aventurier et franc
Gui	Jour sans nom	23/12	Dévoué et constant

Clairement, il est possible d’aller beaucoup plus loin en profondeur avec chacun des arbres susmentionnés. Chaque arbre mériterait un article entier.

Les Druides eux-mêmes avaient des traditions particulières et des us pour chacun d’eux. Avec la résurgence d’intérêt pour le druidisme et les centres d’intérêt païens sur les correspondances en particulier, un système entier d’associations incluant les mythes, les dieux, les déesses, les animaux et ainsi de suite peuvent se développer par chaque arbre. C’est un espace d’étude fascinant qui vaut bien le temps passé pour le découvrir, l’explorer. 
Relié au calendrier arboricole bien que séparé, la seconde tradition s’enracine dans le passé ancien. L’Ogham est l’ancien alphabet dans lequel chaque lettre est associée à un arbre différent. Les 1 » arbres du calendrier celtique arboricole relève les 13 consonnes de l’Ogham. En outre, 7 arbres complètent les 20 lettres de l’alphabet avec des voyelles et des consonnes complexes. Il s’agit du Pommier-Quert, du Prunellier-Straif, de l’Orme- Ailm, de la Bruyère – Ur, du Tremble- Eadha, et de l’If – Iodo. 
Quelques spéculations avancent que si les 13 arbres – consonnes reprennent les 13 mois lunaires, les 7 lettres restantes de l’Ogham seraient reliées au 4 Jours Sacrés Celtiques (Samhain, Imbolc, Beltane et Lugnasad) et aux 3 Royaumes de la Terre, de la Mer et du Ciel. Ce système de 20 lettres était établi originellement sur 4 séquences (tribus ou « aicme ») de 5 lettres chacune, et étaient écrites soit à l’horizontale soit sur des lignes obliques par rapport à une ligne centrale verticale. 
Beth, en tant que première lettre de l’alphabet est donc un simple trait tiré sur la droite de la ligne centrale. Luis, en tant que seconde lettre, par deux traits sur la droite. En arrivant à Huat, la sixième lettre et première de la seconde séquence, nous voyons un changement. Le trait sera tiré à gauche de la ligne centrale. La troisième séquence de 5 lettres consiste en un nombre croissant de lignes tracées sur une diagonale droite à travers la ligne centrale.  La dernière séquence est également tracée à travers la ligne centrale mais ils sont coupés en ligne droite plutôt que sur une inclinaison.

Aicme 1	Aicme 2	Aicme 3	Aicme 4
Bouleau - Beth	Aubépine - Huarh	Vigne - Muin	Orme -Ailm
Sorbier- Luis	Chêne – Duir	Lierre - Gort	Ajonc - Onn
Aulne – Fearn	Houx – Tinne	Roseau - Ngetal	Bruyère - Ur
Saule – Saille	Noisetier - Coll	Prunellier- Strail	Tremble -Eadha
Frêne - Nion	Pommier - Quert	Sureau - Ruis	If - Iodo

Un texte médiéval, Le Livre de Ballymote se réfère largement à l’Ogham de deux façons significatives. 
Les origines de l’Ogham sont expliquées comme suit : il a été inventé par Ogma, le Dieu Celtique de la Poésie et de l’Éloquence. 
Ogma était un des Tuatha de Danann, la tribu originelle d’Ireland et littéralement «  Les Enfants de la Déesse Danu ». Il a créé l’Ogham, auquel il a donné son nom, pour les sages et leur apprit à l’utiliser à la fois pour les inscriptions mais aussi comme langue des signes, comme le système de lignes trompeusement simple peut être signé à travers une paume pour une communication silencieuse. 
Mais aussi ce texte ancien souligne une cinquième série de lettres qui semblent avoir été ajoutées à l’alphabet original de 20 lettres. Ce ne sont pas des lignes droite mais des motifs plus compliqués sur un côté ou en travers la ligne centrale. 
Ces cinq lettres représentent les diphtongues « ea », « oi », « ui », et «  ae » avec les lettres oghamiques de Koad (bosquet), Oir (fusain), Uilleand, (chèvrefeuille), Phagos (hêtre) et Mor (la mer). 
Ces cinq dernières se réfèrent au « sac de la Grue ce qui explique pourquoi Mor est intégrée dans un système qui entièrement relié  aux énergies des arbres. Dans les mythes irlandais, Manannan Mac Lir, le Dieu Celtique de la Mer, a un sac magique, le sac de la Grue, dans lequel il y a ses biens les plus précieux. Cela inclut les lettres de l’Ogham. Par cette connexion, il est dit qu’il est possible de lire les  oghams dans le vol des grues. 
Il est intéressant de voir que le Livre de Ballymote référence aussi une autre façon de placer les arbres  selon des arbres-chefs, des arbres-paysans et des arbustes. Les arbres chefs et paysans sont bien expliqués laissant dans le flou «  les autres arbres tombant dans la catégorie arbuste ».  
C’est là que nous voyons apparaître les descriptions développées  des énergies des arbres bien que  certaines demeurent cryptiques.

Arbres-Chefs	Arbres-Paysans	Arbustes
Aulne - Fearn	Bouleau- Beth	Sureau - Ruis
Chêne - Duir	Sorbier- Luis	Roseau - Ngetal
Noisetier – Coll	Saule – Saille	Fusain - Oir
Vigne – Muin	Frêne – Nion	Chèvrefeuille - Uilleand
Lierre - Gort	Aubépine - Huath	Orme - Ailm
Prunellier - Straif	Pommier – Quert	Tremble - Eadha
Jonc - Onn	If- Iodo	Hêtre - Phagos
Bruyère – Ur	Houx – Tinne	Bosquet - Koad

Il y a de nombreuses références aux Oghams dans les mythes. Le fameux Raid de Cooley dit que le héros irlandais Cuchulainn écrivit des oghams sur un cercle qu’il plaçat sur pierre mise sur le chemin de l’armée. Dans la Courtise d’Etain, le Druide Dalian inscrit des Oghams que quatre bouts d’if et les enchante pour connaître la cachette d’Etain. Les inscriptions oghamiques sont toujours lisibles sur de nombreuses pierres levées en Grande-Bretagne et en Irlande.

Travailler avec l’énergie des arbres, plutôt que ceux des signes astrologies ou des oghams, est un travail puissant.
Il y a peu de systèmes qui soient fondés sur des aspects aussi tangibles. Dans une perspective divinatoire, il est plus facile d’obtenir une branche de pommier pour créer l’ogham Quert que de mettre une vache dans une pochette pour la rune Fehu par exemple.

Certaines traditions attribuent des usages spécifiques pour chaque arbre, élément que nous pouvons facilement mettre en place de nos jours. Utiliser des roseaux comme outils d’écriture, des branches de noisetier comme baguette ou de pommier pour marquer l’entrée dans un espace méditatif en sont quelques exemples.

Se connecter à d’autres par la conscience des niveaux symboliques peut donner une profonde dimension aux relations. Offrir de la bruyère à un nouveau foyer pour le bénir ou du chèvrefeuille pour adoucir un travail malgré les défis est une bénédiction si celui qui reçoit est conscient des nuances intrinsèques ou pas. Travailler les arbres avec un regard druidique nous amènera à enlacer un arbre si ce n’est déjà fait. Sentir l’énergie particulière que cette arbre rencontrant la nôtre , nous traversant est réellement une expérience magnifique. Certains pourront même commencer à entendre le langage ancien des Arbres que « les sages du chêne » ont pu entendre ! 
La troisième tradition incluant l’énergie des arbres s’est développé avec beauté vers une profonde compréhension intuitive et culturelle de la spiritualité celtique et du travail avec les énergies. 
C’est le mode de fonctionnement du Reiki celtique. Beaucoup parmi nous sont familiers du Reiki traditionnel dit Usui. Développé en 1922 par le bouddhiste japonais, Mikao Usui, le reiki est une méthode de guérison qui utilise l’énergie, ou le « ki » transmit par les mains du praticien au receveur lors du traitement.Les enseignements du Reiki furent reçus par Usui durant une retraite comprenant méditations, jeûne et prières. Sur une courte période, il quitta le plan terrestre, il enseigna la pratique du Reiki telle qu’il  l’avait reçu à de nombreuses personnes qui l’enseignèrent à leur tour et partagèrent cette sagesse. 
Au cours des dernières années, l’intérêt pour la pratique du Reiki s’est transformée en un type très actif de travail énergétique dans une communauté toujours croissante de praticiens. Martyn Pentecost, basé en Grande-Bretagne et d’ascendance galloise, se forma au Reiki Usui après avoir reconnu les limites de son approche analytique et scientifique de la vie. L’expérience profondément émouvante de tenir le chat d’un ami passant de ce monde à l’autre lui fit comprendre que certaines choses étaient trop profondes pour reposer sur des explications purement scientifiques. Travailler avec le Reiki l’ouvrit à la puissance transcendante et guérisseuse du « ki ». C’est par son travail avec le reiki traditionnel qu’il 
devint ce qu’on peut appeler un pionner accidentel que survint le Reiki Celtique. 
Dans son livre , Celtic Reiki : Stories from the Sacred Grove (Le Reiki Celtique : Histoires du Bosquet Sacré), Martyn partage la façon dont, il y a de nombreuses années dans un cimetière au Pays de Galles, il alla la rencontre d’un sapin coupé en deux par la foudre. Une partie du sapin était toujours debout mais la seconde gisait sur le sol non loin de là. Quelque chose dans ce tableau interpela Martyn si bien qu’il utilisa le Reiki pour aider la partie du sapin toujours debout à guérir. Il décrit la sensation de picotement et d’énergie signalant l’activation de l’énergie de Reiki dans ses mains, mais, alors qu’il s’approchait de l’arbre, une chose arriva. L’énergie commença à décroître. Pensant peut-être que cela indiquait que le besoin signalé était pour la partie cassée de l’arbre, il modifia son but. Et il se produisit à nouveau la même chose avec la partie cassée. Considérant la situation, il fut frappé par l’inspiration et plaça sa main gauche sur la partie brisée et la main droite sur celle encore vivante. Il décrivit l’expérience ainsi :
« Je fus submergé par une secousse soudaine de vivacité qui me sembla monter dans mon bras gauche.Dans un même temps, mon bras devint vivant avec une sensation contrastée, identique à celle de la connexion Reiki. C’était familier mais différent tout à la fois. Ces deux sensations vibrantes convergeaient vers mon cœur et ma tête et je fus frappé par la plus indescriptible joie. »,

Celtic Reiki : Stories from the Sacred Grove, p.27. 

C’est avec ce soin de guérison du sapin endommagé que Martyn entendit le Langage Perdu des Arbres. Il comprit que ce qui était arrivé était la force de vie de l’arbre qui passa à travers lui de la partie mourante à la partie survivante, créant un tout réuni même si le sapin était brisé dans le monde matériel. Et une voix fit écho et résonna dans sa tête, « merci ». Après cette expérience, il passa de nombreuses années à parcourir l’Angleterre, l’Ecosse et le Pays de Galles à travailler avec de nombreuses variétés d’arbres, s’appuyant sur la compréhension druidique couplé à ses propres expériences énergétiques.
A partir de cet immense travail, le Reiki Celtique fut créé. Le Reiki Celtique s’appuie sur les énergies des arbres en tant que portails et sur les Essences dans lesquelles puiser la guérison et le changement dans sa vie. Ainsi chaque arbre à une énergie, un enseignement et une sagesse, travailler avec le Reiki Celtique autorise le praticien à user de ces énergies de façon individuelle ou en conjonction avec chacun pour renforcer un environnement de guérison. C’est une tradition profondément connectée aux énergies de la Terre, permettant une expérience de travail basée sur les plus hautes énergies. Un des aspects les plus merveilleux du travail avec le Reiki Celtique est qu’il est une ouverture au Langage Perdu des Arbres. Revenir à l’expérience que les Druides ont pu avoir, travailler avec les arbres par le Reiki Celtique ouvrent un dialogue entre le praticien et les arbres. Ils deviennent de véritables amis. Ils sont bien vivants et ont de la sagesse à transmettre.Si chacun envisage un arbre selon les trois différents aspects explorés dans cet article, il lui sera aisé de voir en quoi chaque approche est différente. Mais aussi comment elles peuvent soutenir et se renforcer l’une l’autre. 
Par exemple, l’Aubépine est superbe. L’arbre de mai est associé au Festival de Beltane et ouvre le passageau royaume féérique. Dans le calendrier celtique des arbres, il préside à la période du 13 mai au 09 juin. Il prodigue des énergies de fertilité et de chasteté, comment honorer l’être dans la relation, offrant prospérité et protection. Les natifs de cet arbre se préoccupent de la protection et la garde de leur foyer et de leur famille, de pouvoir exprimer leur créativité tout en se concentrant sur l’intention principale et en équilibrant sa vie tant entre la sphère mondaine et la perception des autres mondes. Dans le travail des Oghams, l’apparence de cet arbre peut signaler que vous entrez dans une période de changement et de croissance durant laquelle votre énergie sauvage peut se déconnecter des aspects les plus cultivés de votre voyage, il sera sage alors d’écouter votre cœur et d’être attentif aux symboles dans vos rêves. Cela incite à clarifier votre vision du futur et à mettre cette intention dans un ruban à accrocher à l’un de ses branches. 
Dans le Reiki Celtique, utiliser l’Essence d’Aubépine aide à dégager sa route des pensées négatives et des obstacles de façon à l’ouvrir à de nouvelles aventures, d’une façon similaire au Bouleau. Sur son travail avec Huath (l’Aubépine), Martyn dit :
« Ce n’est pas l’espèce la plus facile à travailler et elle nécessite son don de sang (ce qui est étonnamment la voie d’Huath). Il y a un prix à payer mais la récompense est grande ! Huath n’est comme aucune autre espèce d’arbre que j’ai pu mentionner. Elle est abrupte, presque acerbe et parfois volage, pourtant sa sagesse et sa capacité sont inégalées. Elle offre la sagesse et la magie d’une façon toute particulière. En cas de besoin, cela peut être exactement ce qu’il nous faut pour continuer »,
Celtic Reiki: Stories from the Sacred Grove, pg. 196.

Il est évident que chacune de ces approches des arbres offrent des informations similaires d’une façon légèrement différente. En regardant la manière de travailler avec ces 3 méthodes, j’ai tendance à voir le Calendrier Celtique des Arbres comme une énergie informatrice nous reliant au ici et maintenant. Cela peut être une connexion à notre état d’esprit actuel ou à notre personnalité. Cela peut être un endroit où se tenir pour ressentir le flux de vie – l’énergie de la période de l’année, de la saison.

Dans un tirage à trois cartes, le Calendrier celtique serait la première carte, celle du passé ou de l’énergie alimentant le présent. L’ogham indique la direction ou l’intention. C’est l’énergie du futur, similaire à la dernière carte du tirage à trois, l’énergie qui indique vers là où nous nous dirigeons.
Le Reiki Celtique fait figure de pont entre les deux, en s’appuyant sur les essences des arbres pour changer,aligner et guérir notre énergies (ou celle de nos patients). Il nous place pleinement dans le présent : la carte centrale du tirage. La position de la création véritable. Le seul endroit où le changement peut se produire.

Il est pensé que les druides croyaient de l’homme descendait des arbres. Qu’il y ait eu une période durant laquelle une communication entre les arbres et les hommes n’est pas inconcevable. Bien au contraire, car ce fut la sagesse des arbres qui forma le fondement de l’ancienne spiritualité celtique.
Ainsi il n’est pas étonnant que les recherches modernes sur l’ADN aient mis en évidence un lien. Et dans notre propre pays, le Canada, rien de moins. En 1996, après la disparition tragique du cèdre âgé de 800 ans, le Docteur Eleanor White,, une scientifique aux Ressources Naturelles du Canada, a débuté une rechercher sur l’ADN des arbres pour résoudre le problème de la récolte illégale des arbres en Colombie-Britannique. Non seulement elle découvrit qu’il est possible de résoudre ces crimes en reliant les échantillons d’ADN avec ceux des récoltes, elle constate également que l’ADN des arbres est étonnamment similaire à l’ADN humain. Elle releva que les séquences de constructions sont identiques. Les bases sont identiques et disposées de la même façon.

En langage basique, le Docteur White détermina que le code génétique des arbres et des humains est le même.

Travailler avec les énergies des arbres via le Reiki Celtique, nous ouvrir au point d’entendre le Langage Perdu des Arbres pourraient très nous rapprocher de notre nature véritable plus que nous le pensons.

Certes, les arbres ont beaucoup à offrir en termes de sensibilisation, d’illumination et de connexion à nous-mêmes, la Terre est notre plus grand potentiel.

Ainsi, alors que le printemps poursuit son chemin, est-il réellement surprenant que nous soyons en attente des premiers bourgeons ? Peut-être qu’en remontant jusqu’à la connaissance la plus ancienne nichée dans notre ADN, nous réagissons à ce lien familiale, et comme les arbres s’éveillant, nous nous éveillons également.

Comme il serait agréable alors de saluer les frais bourgeons par un « Bon retour, mon cher ami » !

Lectures recommandées :

A Druid’s Herbal of Sacred Tree Medicine by Ellen Evert Hopman

Celtic Astrology: How the Mystical Power of the Druid Tree Signs Can Transform Your Life by Phyllis Vega

Celtic Reiki: Stories from the Sacred Grove by Martyn Pentecost

Celtic Wisdom Sticks (divinatory system) by Caitlin Matthews

Magical Alphabets by Nigel Pennick

Ogham: The Celtic Oracle (divinatory system) by Peter Pracownik

The Mastery of Celtic Reiki by Martyn Pentecost

Tree Wisdom by Jacqueline Memory Paterson

The Wisdom of Trees by Jane Gifford